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Musiques afrocolombiennes

Création musicale, imaginaire identitaire et patrimonialisation.
Musical creativity, identifies and patrimonialization in afrocolombian music
Violeta Joubert-Solano

Résumés

San Basilio, village afrocolombien situé au nord de la Colombie, a vécu jusque dans les années 1970 dans un isolement relatif mais, notamment durant les années 1980, après son ouverture, la société palenquera a commencé à se confronter à d’importantes transformations. La nouvelle Constitution de 1991 qui a reconnu la Colombie comme un État « multiculturel », « pluriethnique » et « multilingue », ainsi que la mise en valeur de l’héritage africain dans ce village, promue par les chercheurs et qui a entraîné sa patrimonialisation en 2005, ont fait de San Basilio un emblème de l’« afrocolombianité ». Une étude des répercussions de ces évènements à travers l’évolution du groupe de musique traditionnelle du village, les Alegres Ambulancias, est un des exemples nous permettant de comprendre le rôle de la musique en tant que révélateur d’enjeux sociaux, culturels, économiques et politiques contemporains aux échelles globale, nationale et locale, auxquels sont confrontés les musiciens et les sociétés auxquelles ils appartiennent.

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Texte intégral

« It is not too much to say that there is no people whose customs have developed uninfluenced by foreign culture, that has not borrowed arts and ideas which it has developed in its own way » (Franz Boas 1940, p. 631).

1Au sein d’un modèle multiculturel de reconnaissance et de valorisation des populations afrodescendantes adopté depuis les années 1990 dans des pays d’Amérique latine et de la Caraïbe, la musique afrocolombienne est un géo-indicateur important. Elle apparaît comme un outil de construction et de revendication d’un imaginaire identitaire à la fois « afronational » et transnational.

2Dans cet article nous mettrons en avant les répercussions des transformations sociales, politiques, économiques et culturelles sur l’évolution du groupe musical, les Alegres Ambulancias (Joyeuses Ambulances), originaire de San Basilio en Colombie, en particulier depuis le classement de ce village par l’Unesco comme « Chef d’œuvre du Patrimoine culturel immatériel de l’humanité » en novembre 2005, et inscrit sur la liste représentative du patrimoine culturel et immatériel en 2008. Nous montrerons comment, depuis une trentaine d’années, les palenqueros ont vécu d’importants bouleversements dans leur mode de vie, leurs traditions, leur structure sociale et bien entendu leurs créations musicales.

  • 1 En Colombie, ce terme est très utilisé dans le milieu institutionnel, académique, médiatique, et pa (...)
  • 2 Pour nous, ce terme est plutôt conçu selon la définition du mot folklore mentionnée dans le Diction (...)
  • 3 Arocha (1992), Restrepo (1997), Wade (1997a, 1997b et 1999), Cunin (2004b, p. 179-215).

3À travers cette présentation, nous mettrons en évidence la manière dont interagissent des phénomènes se situant à différentes échelles, globale, nationale et locale. Nos réflexions se porteront en particulier sur les effets de la patrimonialisation, ainsi que sur l’accélération du processus de professionnalisation, de folklorisation, et d’introduction des musiques palenqueras dans un marché du « folclor »1 musical colombien en plein essor2. Dans une première partie nous examinerons brièvement l’émergence de termes tels que « afrocolombianité », « afrocolombien », « afrodescendant » dans les propos académiques, scientifiques3 et politiques en Colombie afin de prendre en compte les individus, le contexte historique et les lieux dans lesquels ces notions et le discours revendicatif d’un imaginaire identitaire « afro » en Colombie sont apparus et sont utilisés aujourd’hui. Dans une deuxième partie, nous ferons un rappel de l’état des recherches à propos des afrocolombiens, pour ensuite développer notre analyse sur la musique de San Basilio, notamment à travers l’évolution des Alegres Ambulancias. Pour finir, nous aborderons la question du PCI (Patrimoine culturel immatériel) et le phénomène de patrimonialisation.

Émergence de « l’Afrocolombianité »

  • 4 Wade, 1997a, p. 86-87.
  • 5 Les afrocolombiens, regroupés notamment sur la côte Caraïbe et Pacifique de la Colombie, représente (...)

4Jusque dans les années 1990, un discours institutionnel et académique tenu sur la Colombie la présentait comme une nation métisse, aspirant au blanqueamiento (blanchiment) de sa population4. Ceci n’est pas spécifique à la Colombie : on peut observer des courants idéologiques semblables au Brésil (premier pays d’Amérique du Sud en pourcentage de population afrodescendante, la Colombie se situant au deuxième rang5). Il faut souligner également que tous les pays d’Amérique latine ont été, depuis l’époque de la colonisation, profondément influencés par les courants idéologiques et théoriques européens. Selon Elisabeth Cunin (2004a, p. 108), l’identité nationale en Colombie serait fondée sur trois stéréotypes : le christianisme, le discours scientifique sur les races (issu du naturalisme européen), et l’altérité pensée par Simon Bolivar dans son projet politique. Peter Wade (1997a, p. 86) décrit un modèle de hiérarchisation sociale, établi à l’époque coloniale et encore observable aujourd’hui, qui maintient au plus bas de la pyramide des classes sociales les afrocolombiens.

  • 6 Ce fut après l’adoption de cette nouvelle Constitution en 1991 que le 12 octobre fut déclaré : Día (...)
  • 7 Avec le soutien de certains leaders politiques amérindiens, et de certains académiciens et intellec (...)
  • 8 Pendant cette période se sont constitués des mouvements sociaux au sein des communautés noires, not (...)

5À la fin du XXe siècle, avec le changement de la Constitution politique6, la Colombie se proclame comme un État « multiculturel », « pluriethnique » et « multilingue ». La loi 70, votée en 19937, autorise la revendication d’une authenticité et d’une altérité ethnique et permet le développement d’actions sociales, culturelles, politiques et économiques pour les militants du mouvement noir colombien (consolidé dans les années 1980)8.

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Aperçu des recherches scientifiques

  • 10 Les travaux pionniers sur San Basilio, et de manière générale sur les afrocolombiens, sont ceux de (...)
  • 11 Cunin, 2004b, p. 194-195.
  • 12 Escalante, 1979 ; Arrazóla, 1970 ; Escalante et Bickerton 1970 ; Friedemann et Patiño, 1983 ; Schwe (...)

6Les recherches en sciences sociales sur les afrocolombiens, se sont longtemps focalisées sur le « noir » en tant que catégorie raciale et sociale ; ce n’est qu’à partir des années 1990 que les aspects culturels et identitaires ainsi que le rôle qu’ils jouent dans le discours politique ont commencé à faire partie des problématiques de recherche. Auparavant, dans les années 1980, on avait pu observer une prolifération d’études scientifiques sur les populations noires de la côte Caraïbe et en particulier sur le village de San Basilio10. Cette naissance d’un discours scientifique sur l’apport et l’influence des cultures africaines en Colombie a certainement été décisive dans l’apparition d’un discours de revendication identitaire. Une grande partie des études sur ce village afrocolombien présente en effet une approche essentiellement historique, centrée sur l’époque de l’esclavage et la première moitié du XXe siècle, au détriment de l’histoire contemporaine11. Ces études manifestent un intérêt particulier pour l’organisation sociale (divisée par groupes d’âge, appelés cuagros), pour la langue palenquera (langue créole ayant comme base l’espagnol et le Kikongo, langue bantoue), et le lumbalú (répertoire de la musique traditionnelle) dans les rites funéraires (velorios)12. Cependant, les musiques dites traditionnelles de San Basilio, constituant l’une des principales caractéristiques culturelles de l’identité palenquera, et les contextes dans lesquels elles évoluent, n’ont pas fait jusqu’à aujourd’hui l’objet d’études significatives.

  • 13 En Colombie, le terme "Palenque" (qui est l’équivalent du mot Quilombos utilisé au Brésil) fut attr (...)
  • 14 Friedemann, 1983, p. 37-45.
  • 15 Escalante, 1979, p. 52; Friedemann, 1987; Schwegler, 1996.
  • 16 Le carnaval de Barranquilla a été lui aussi patrimonialisé par l’Unesco en 2003, et a lieu chaque a (...)

7Palenque de San Basilio ou Palenque13, « premier peuple libre d’Amérique »14, a été fondé au XVIIe siècle par des « Marrons » originaires en grande majorité d’Afrique centrale, plus exactement de la partie basse du Congo et d’Angola, de régions connues aujourd’hui comme le bas Zaïre, les proximités de Cabinda et du Congo Brazzaville15. Ce village de près de 3 500 habitants est proche de Cartagena et Barranquilla16, les deux villes les plus importantes de la côte Caraïbe colombienne, destinations principales des immigrés palenqueros. Il entretient des relations très étroites des points de vue historique, économique, politique et culturel avec Cartagena, également l’une des localités les plus touristiques colombiennes, déclarée « Patrimoine mondial de l’humanité » en 1984.

  • 17 Sur le courant idéologique de l’afrocentrisme, voir Walker, 2004.

8À San Basilio, les décennies 1970 et 1980 ont constitué une période importante pour la société palenquera avec l’arrivée de l’électricité et des nouvelles technologies (téléphone, télévision, chaînes hi-fi, radio, etc.). C’est également à cette époque que la route reliant les villes de Cartagena et Sincelejo est tracée, permettant ainsi un meilleur accès au village. Jusqu’alors, excepté à l’occasion de la victoire mondiale en 1972 du boxeur palenquero Antonio Cervantes, connu comme « Kid Pambélé », le village était peu connu en Colombie et à l’étranger. Ségrégués par les citadins et les villageois des proximités, les habitants de San Basilio avaient abandonné une partie de leurs pratiques culturelles. Peu à peu, en raison de ce que représente le « Palenque » comme lieu légendaire où subsistent des cultures ancestrales, et grâce à la mobilisation de certains intellectuels et chercheurs, le village a commencé à être progressivement mis en valeur jusqu’à atteindre la notoriété dont il profite aujourd’hui. Il est important de souligner que les palenqueros interprètent et se réapproprient les propos contenus dans les travaux scientifiques à leur égard, ainsi que les discours institutionnels sur le « multiculturalisme » et la patrimonialisation. Cela provoque chez certains d’entre eux une grande fierté mais aussi une tendance à s’enfermer dans un discours revendiquant une authenticité ethnique, centrée sur une idéologie afrocentriste17, dont ils seraient les seuls acteurs légitimes, ce qui entraîne parfois des relations conflictuelles aussi bien avec des populations voisines qu’avec d’autres afrocolombiens.

  • 18 Musique née dans les années 1980, inspirée du soukous, du hi-life, de l’afrobeat et des musiques di (...)

9En ce qui concerne les études sur les musiques colombiennes, il semble que depuis la moitié du siècle dernier, et jusqu’à il y a une quinzaine d’années, celles-ci aient été majoritairement abordées selon une perspective folkloriste. Ce n’est que très récemment que quelques sociologues, anthropologues, et ethnomusicologues ont commencé à travailler à partir de nouvelles approches sur les musiques colombiennes, et plus spécifiquement sur les musiques afrocolombiennes. Peter Wade a beaucoup travaillé à partir de la musique sur les enjeux identitaires, politiques et culturels des afrocolombiens, ainsi que sur les processus de discrimination raciale. De la même manière, les travaux d’Elisabeth Cunin abordent les problèmes émergeant des discours sur le multiculturalisme, et les modalités de leur réappropriation par les afrocolombiens, notamment à Cartagena, ainsi que les enjeux sociaux des imaginaires identitaires autour de l’africanité colombienne, particulièrement à travers l’exemple de la champeta18. D’autres approches peuvent être mobilisées pour aborder l’art des musiciens palenqueros comme le fait par exemple Marisol Rodriguez (2008) sur la musique comme valeur sociale et symbole identitaire, le tourisme culturel à travers l’exemple d’une communauté « afroanglaise » dans l’île de Providence, le lien entre musique, politiques culturelles et droits d’auteurs pour les musiciens traditionnels. Ces travaux encouragent le développement de nouvelles manières d’appréhender et de comprendre la relation entre ces musiques et les contextes de leur apparition : espaces de production, de diffusion, d’écoute, et acteurs (musiciens, producteurs, managers, médias, entrepreneurs culturels, publics, etc.).

Les Alegres Ambulancias, un groupe emblématique de la musique afrocolombienne

  • 19 Les leaders à San Basilio, sont souvent des jeunes mais parfois aussi des personnes âgées qui génér (...)

10Après le classement de San Basilio en tant que « Chef d’oeuvre du patrimoine culturel immatériel de l’humanité » par l’Unesco en 2005, les musiques palenqueras sont devenues un outil de promotion pour les leaders19 et les musiciens du village à destination des non palenqueros. Cette promotion succède à une longue période de refus de la culture palenquera par les populations voisines, et marque à la fois le retournement du stigmate et la mythification du village, devenu symbole de l’« afrocolombianité ».

  • 20 À partir des années 1980, des musiques congolaises des années 1970 et 1980 ont commencé à arriver p (...)

11À San Basilio, selon les situations sociales, les espaces dans lesquels se déroulent les performances, et selon les acteurs présents, les musiques jouées diffèrent : du vallenato (une des principales musiques populaires en Colombie) à la champeta, en passant par « la musique africaine »20, les musiques dites traditionnelles du village (bullerengue sentao, chalupa lumbalú, son palenquero), et les juegos de velorio (jeux des veillées funéraires). Nous y retrouvons des musiciens originaires du village comme Viviano Torres, Justo Valdez (directeur du groupe Son Palenque), et Luis Tower qui, en quittant San Basilio, se sont professionnalisés et ont créé de nouveaux projets musicaux dans des espaces urbains. Ces musiciens apportent l’innovation tout en faisant appel à la renommée de leur village et en se présentant comme porteurs de « l’africanité » musicale palenquera, susceptible de leur accorder une reconnaissance dans leur carrière professionnelle. Néanmoins, il semble que l’exclusivité accordée au fil des années aux deux groupes locaux, Alegres Ambulancias et Sexteto Tabalá, représentants de la tradition musicale, restreigne d’une certaine manière la créativité musicale et la possibilité de faire évoluer les pratiques musicales de San Basilio.

  • 21 Wade, 2002.
  • 22 "Empreintes ou traces d’africanité". Ce concept a été utilisé pour la première fois par Friedemann (...)

12En effet, depuis les années 1980 et encore aujourd’hui, seuls deux groupes, le Sexteto Tabalá (Tambours de guerre) et les Alegres Ambulancias, sont considérés par les journalistes, les chercheurs et les institutions culturelles comme les représentants des musiques palenqueras. Ces deux groupes sont censés répondre à des critères qui correspondent à un imaginaire national sur la musique noire, historiquement perçue comme primitive, exotique, séduisante et mystérieuse21. Par conséquent, ces caractéristiques musicales et performatives relevant d’un héritage africain, leur permettent de jouer un rôle important quant à la représentativité d’une authenticité culturelle afro en Colombie. Actuellement, dans les récits produits par les habitants du village et les divers acteurs sociaux que nous avons cités plus haut, la musique est censée matérialiser et préserver les « huellas de africanía »22 de ce village colombien. Pour ces deux groupes de San Basilio, la musique qu’ils pratiquent leur attribue de façon durable une reconnaissance individuelle et collective au niveau local, mais aussi une reconnaissance culturelle aux niveaux régional, national et même international.

  • 23 Dans ses réflexions sur "l’universalité des cultures" qui découlerait de la globalisation que nous (...)
  • 24 Friedemann, 1993, p. 92; 1998, p. 81-101; Schwegler, 1996, p. 60, 71. Ces confréries existaient déj (...)
  • 25 Tambour conique à une membrane percuté avec les mains, ayant entre 30 et 40 centimètres de longueur
  • 26 Tambour conique ayant une membrane et percuté avec les mains, dont la partie supérieure était recou (...)
  • 27 Ce tambour, ayant comme fonction principale celle d’improviser, était lui aussi conique à une membr (...)
  • 28 Lorsque Schwegler (1996) a commencé ses recherches sur le rituel lumbalú dans les années 1980, il a (...)
  • 29 Ce sont des pratiques musicales où se retrouvent la voix et des instruments de percussions qui sont (...)
  • 30 Ce tambour à deux membranes a environ 70 cm, et est frappé des deux cotés avec des baguettes en boi (...)

13Le Sexteto Tabalá, dont les musiciens ont toujours été des hommes, joue du son palenquero, qui est un répertoire né de la rencontre de musiciens cubains avec des musiciens de San Basilio dans les années 1930. Il est intéressant de remarquer qu’une partie de ce qui est considéré comme la musique traditionnelle de San Basilio est en réalité une musique récente, et qu’il s’agit en outre d’une musique qui ne renvoie pas de manière explicite et directe à une musique ancestrale africaine. La notion de « branchements » (Amselle, 2001) apparaît, à travers cet exemple, plus adaptée que celle de métissage23. Quant à Alegres Ambulancias, avant son émergence dans les années 1980 en tant que groupe musical tel qu’on le conçoit dans le monde occidental, il s’agissait plutôt, à l’origine, de membres du village appartenant au cabildo24 lumbalú, qui se réunissaient pour organiser les rituels funéraires (velorios). Durant ces rituels, les femmes membres du cabildo dansaient le baile de muerto (danse du mort), et interprétaient des chants en langue palenquera nommés lumbalús, souvent sous une forme responsoriale (soliste/chœur). En même temps, elles faisaient des battements de mains, et étaient accompagnées par le llamador25 (celui qui appelle) et le pechiche26, un tambour rituel de deux mètres de long qui était exclusif à l’ancien palenque. Remplacé aujourd’hui par le tambour alegre27 (joyeux), le pechiche est tombé en désuétude depuis au moins une trentaine d’années28. Les chants lumbalús ne sont interprétés que rarement dans le village au cours des rituels funéraires, tandis qu’ils font systématiquement partie des répertoires interprétés sur scène. La musique jouée aujourd’hui par les Alegres Ambulancias est composée principalement de trois répertoires musicaux, appartenant aux bailes cantados (danses chantées)29 : le lumbalú, le bullerengue (jupon ou robe de maternité) sentao (assis) et la chalupa (chaloupe), chacun identifié par une base rythmique spécifique exécutée par le tambour alegre. La chalupa a une structure qui ressemble beaucoup à celle du bullerengue sentao, mais ce répertoire est joué et chanté dans un tempo plus rapide, et dans sa structure instrumentale se trouve également la tambora30.

14Dans les années 1950, partant d’une démarche folkloriste, les frères Delia et Manuel Zapata Olivella se sont consacrés à la recherche de traditions musicales et de danse en Colombie. Au cours des années 1980, ils ont créé un groupe de danses folkloriques qui a atteint une importante notoriété aux échelles nationale et internationale. À travers des représentations sur scène organisées dans le pays, ils sont parvenus à faire découvrir les groupes de musique traditionnelle de San Basilio en dehors du village. C’est à cette période que les deux groupes, Sexteto Tabalá et Alegres Ambulancias ont commencé à se professionnaliser mais aussi à se folkloriser.

  • 31 À propos de cette notion, voir Aubert, 2001.
  • 32 Dans les années 1980, Armin Schwegler a enregistré des chants lumbalú. L’ouvrage de George List (19 (...)

15Ce processus de folklorisation et de professionnalisation a été influencé par « la mise en spectacle »31et la familiarisation des musiciens avec celle-ci, mais aussi avec les premiers enregistrements32 sonores, l’amplification du son, et l’altération du temps et de l’espace dans leurs nouvelles performances (présentations d’une ou deux heures, réduction de la durée des chansons, concerts sur scène, dans des espaces fermés). Ils ont découvert un public nouveau qui les applaudissait, qui souvent restait en silence, qui était physiquement loin. Ils ont alors commencé à intégrer une nouvelle manière de partager leur musique et d’interagir avec ces nouveaux auditeurs. Néanmoins, aujourd’hui, les musiciens des deux groupes dits traditionnels de San Basilio donnent à voir et entendre des pratiques qu’ils prétendent héritées des habitants fondateurs de l’ancien Palenque, symbole du lien avec l’Afrique.

16Jusqu’à la fin des années 1990, les membres de ces groupes étaient des personnes âgées qui avaient hérité leur savoir musical d’une transmission orale, sous forme d’imitation. Durant les années qui ont suivi, une nouvelle génération de jeunes musiciens a intégré respectivement les deux groupes de musique dite traditionnelle.

  • 33 Depuis une dizaine d’années, Graciela Salgado et Rafael Casianni, directeur du Sexteto Tabalá, ont (...)

17Le Sexteto Tabalá joue dans le village lors de diverses occasions telles que les fêtes patronales, les mariages, et durant les festivités de fin d’année. Il participe également tout au long de l’année à différents évènements culturels à Bogotá, Cartagena et Barranquilla. Ce groupe peut jouer également lors des veillées funéraires mais ce contexte reste souvent réservé aux chants féminins. On y trouvera donc plus souvent Graciela Salgado (ancienne soliste principale des Alegres Ambulancias) et ses deux filles, ainsi que Dolores Salinas (deuxième soliste et choriste). Cependant, leur présence ou celle d’un groupe masculin dépend uniquement de la volonté du défunt ou de sa famille : les performances musicales de ce groupe ne sont donc pas systématiques dans les velorios, contrairement à ce qui est affirmé dans les récits des médias, des leaders et des institutions culturelles33.

  • 34 À San Basilio, certaines pratiques comme la musique, sont détenues depuis des générations par quelq (...)
  • 35 Paléo Festival 2004 (Hommage à Paulino Salgado), Billingham International Folklore, Salland Festiva (...)

18Les processus de folklorisation et de professionnalisation des Alegres Ambulancias, ainsi que leur popularité, se sont accélérés considérablement. La mort en 2004 de Paulino Salgado « Batata III »34, frère de Graciela Salgado et leader du groupe, marquait la fin d’une époque. La proclamation de San Basilio par l’Unesco comme patrimoine culturel en ouvrait une autre. L’arrivée de Tomás Teherán, fils de l’ancienne soliste principale, pouvait alors relancer le groupe musical vers une dynamique nouvelle. Ce jeune musicien, connu actuellement sous le nom de « Batata IV », est devenu le manager du groupe et son principal percussionniste. Parti de son village lorsqu’il était encore enfant à Barranquilla, il y est devenu un musicien professionnel jouant avec des orchestres de musique tropicale (merengue, salsa, vallenato). Aujourd’hui, outre la direction des Alegres Ambulancias, il donne des cours de percussion, dirige et fait partie de groupes folkloriques ayant déjà effectué des tournées internationales35. Cette expérience lui permet d’adapter son groupe musical aux dynamiques des marchés musicaux nationaux et globaux.

  • 36 Colombie. Palenque de San Basilio (Ocora-Radio France/2004) et Colombie : musique funéraire de Pale (...)

19D’autres éléments ont contribué aux transformations des créations musicales des Alegres Ambulancias comme, par exemple, les disques36 que le groupe a enregistrés, dont la plupart ont été commercialisés en Europe, ou bien l’intensification de la « mise en spectacle » (les habits utilisés lors des performances sont faits souvent avec des tissus africains, le nombre de percussionnistes a été triplé). Mais on peut aussi noter la présence du groupe dans les nouveaux réseaux de communication, et de circulation des musiques tels que Facebook et Myspace, où le discours sur l’héritage africain, et l’évocation d’une Afrique imaginée est toujours mis en avant. Enfin, il faut prendre comme élément majeur l’intérêt manifesté par des nouveaux publics, généralement originaires de milieux urbains, pour l’authenticité de leurs créations musicales, car cet engouement suscite chez les musiciens une prise de conscience du profit économique qu’ils peuvent tirer de l’« afrocolombianité » et des caractéristiques culturelles de la société palenquera.

20Il faut noter également que les approches méthodologiques et le discours afrocentriste construit depuis presque trente ans par les chercheurs (et encouragé par le milieu institutionnel), à propos des particularités de la culture palenquera, ont grandement contribué à la promotion des pratiques culturelles du village sur la côte Caraïbe et dans toute la Colombie. Cunin souligne ainsi que :

21« Par un travail de mémoire, par la valorisation d’un certain nombre de traits culturels, et l’oubli d’autres, par la mise en scène d’une histoire commune, Palenque de San Basilio est aujourd’hui considéré comme un territoire africain en Colombie » (Cunin, 2004b, p. 202).

22Si le groupe des Alegres Ambulancias joue un rôle social et culturel important à San Basilio aujourd’hui, c’est qu’aux yeux de l’opinion publique régionale, nationale et internationale, il sauvegarde à travers son répertoire musical l’« afrocolombianité » du village et par conséquent sa notoriété et son attrait touristique.

La musique palenquera et les effets de la patrimonialisation en contexte de globalisation

23À ce jour, les musiques interprétées par les Alegres Ambulancias et le Sexteto Tabalá, groupes avérés comme les détenteurs des traditions authentiques et ancestrales de leur village, sont présentées et perçues comme n’ayant subi pratiquement aucune transformation à travers le temps. Pourtant, ces musiques censées personnifier un passé légendaire, celui des anciens « Marrons », n’ont pas cessé de se transformer. Comme le fait remarquer Denis-Constant Martin :

« Les musiques bougent ; elles ont toujours bougé. Les musiques changent ; elles ont toujours changé. Dès l’aube de l’humanité, les hommes se sont déplacés, et leurs pratiques avec eux. Lorsqu’ils se sont croisés, ils ont échangé et, de ces échanges, sont nés des formes, des systèmes nouveaux. De ce point de vue, rien n’a fondamentalement changé. Pourtant, les mouvements sont devenus plus vastes, les échanges, plus intenses. Deux époques représentent des moments de transformations qualitatives ayant influencé grandement sur les processus qui ont abouti à l’apparition des musiques aujourd’hui écoutées d’un bout à l’autre de la planète : celle de la découverte, pour les Européens, des mondes nouveaux dans ce qu’ils nomment les Amériques, l’Asie et l’Afrique ; celle de l’invention de techniques permettant la reproduction du son » (Martin, 2005, p. 17-51).

24Ces complexes mutations ont provoqué, et provoquent encore, des processus d’acculturation qui altèrent considérablement nos modes de vie et entraînent l’émergence de nouveaux espaces sonores et de nouvelles créations musicales. Nous considérons donc qu’il est important de prendre en compte les nouveaux processus de création musicale, de mise en scène, de production, de diffusion, de réception, de circulation et d’interaction (utilisation de nouveaux réseaux de communication) entre les différents acteurs (musiciens, auditeurs, producteurs, « passeurs ») dans le monde contemporain car ils participent au renouvellement incessant des pratiques musicales (dans ce cas précis, les musiques palenqueras, et afrocolombiennes). En effet, dans ces innombrables échanges, rencontres, altérations et transformations au sein des sociétés dans le monde,

« la globalisation ne se traduit pas par l’affadissement des différentes cultures, ni par l’affrontement entre les segments culturels épars qui seraient restés intacts au cours de l’histoire » (Amselle 2001, p. 22).

25Nous n’assistons donc pas à une uniformisation des sociétés et de leurs cultures, mais plutôt à un renforcement des identités culturelles partout dans le monde.

  • 37 unesdoc.unesco.org/images/0013/001325/132540f.pdf

26Nous allons interroger à présent la notion de « sauvegarde » que comporte le « Patrimone culturel immatériel ». Ne s’agit-il pas d’une notion paradoxale, puisqu’il s’agit de « préserver des pratiques culturelles » vivantes, c’est-à-dire des savoir-faire et des expressions qui appartiennent à des individus et qui sont, par conséquent, des pratiques en mouvement, en constante transformation ? Quelle est donc la place de la créativité dans la Convention de 2003 établie par l’Unesco37 ? Est-ce que les manifestations nouvelles y sont reconnues ? Faut-il négliger le fait que les artistes sont souvent en déplacement, en contact avec d’autres lieux, d’autres cultures musicales, et en interaction avec d’autres musiciens et auditeurs ?

  • 38 Ce rapport a été réalisé par l’anthropologue Alvaro A. Santoyo à la fin de l’année 2006.
  • 39 Alvaro Santoyo, 2006.

27En 2006, l’Observatoire du patrimoine culturel colombien MIA (matériel, immatériel et archéologique) a reçu la mission de conseiller le ministère de la Culture, en ce qui concerne la politique sur le PCI colombien. Dans un rapport38 réalisé par cet Observatoire la même année, consacré à la définition du champ conceptuel de cette politique, l’écart existant entre le global, le national et le local a été mis en relief. D’un côté, l’Unesco souligne l’importance d’impliquer les acteurs détenteurs des traditions culturelles et, de l’autre, le gouvernement colombien, sans vraiment consulter les détenteurs de ces savoir-faire, tend à définir son PCI comme l’équivalent du foclor (festivals et carnavals), largement institutionnalisé. Parallèlement, en ce qui concerne l’élaboration des listes du PCI colombien, il semblerait que celle-ci soit discutable. Les choix des pratiques culturelles « dignas » (dignes) et susceptibles d’être incluses dans ces listes sont faits arbitrairement, dictés par des intérêts politiques, car ils ont été faits à partir des législations au sein du Congrès39.

  • 40 Propos recueillis dans une intervention qu’elle a donnée au sein du séminaire "Musique et globalisa (...)

28Comme le suggère l’anthropologue Chiara Bortolotto40, avec l’émergence du PCI et la création des inventaires dans chaque pays ayant ratifié la Convention, n’est-ce pas un dispositif de mise en catégories des cultures et de renforcement des stéréotypes culturels qui se met en place, avec comme risque un processus de hiérarchisation des cultures ?

  • 41 Genre musical apparu dans les années 2000, très écouté par les adolescents en Amérique latine et au (...)

29Quant à la patrimonialisation de San Basilio, on peut affirmer qu’elle a consolidé la notoriété du village et son statut privilégié en tant que représentant d’une « afrodescendance » incontournable. Cependant, ce phénomène était censé apporter un soutien aux habitants de ce village afin qu’ils puissent accéder à de meilleures conditions de vie. Malgré le fait que le texte de la Convention de 2003 spécifie à plusieurs reprises l’importance de l’implication des communautés dans la sauvegarde de leur patrimoine, certains habitants à San Basilio semblent ne montrer aucun intérêt à l’égard de leur patrimonialisation par l’Unesco, d’autres ne comprennent pas ce que cela signifie. L’une des causes pouvant expliquer cela est le faible intérêt apparent des institutions nationales et locales elles-mêmes, qui se traduit par leur manque d’implication dans l’implantation de plans d’action destinés à veiller réellement à ce que les principaux acteurs concernés, c’est-à-dire l’ensemble de la communauté, participe de manière active. Il existe donc un fossé entre l’image donnée par les médias, des institutions comme le ministère de la Culture colombien et l’Unesco, et la réalité des palenqueros au village ou à l’extérieur, en ce qui concerne leurs pratiques culturelles et musicales. Non seulement ces derniers dansent et chantent le vallenato tandis que les plus jeunes écoutent et dansent principalement la champeta et le reggaeton41, mais les chants rituels lumbalús, fortement liés à la religiosité et à la mémoire ancestrale des palenqueros ne sont que très rarement joués dans le village. Ce sont les répertoires de bullerengues et chalupas, ceux qui sont le plus souvent écoutés et dansés dans les rituels funéraires aujourd’hui.

30Les dernières décennies du XXe siècle et le début du XXIe siècle se présentent comme un moment de l’histoire où le futur a tendance à être plus incertain qu’auparavant, c’est ce que Hartog (2003, p. 210) explique à partir de ce qu’il appelle « le présentisme », qui revient à considérer le présent en ayant en vue le passé. Cette crainte constante de perdre les repères sociaux, historiques, religieux, culturels face à une globalisation qui pour beaucoup semble instaurer une uniformisation des sociétés, a mis en avant la mémoire, la quête des racines, la sauvegarde de ce patrimoine qu’il faut préserver puisqu’il est censé définir ce que nous sommes aujourd’hui.

31Face aux enjeux et à l’impact de la patrimonialisation de San Basilio, on peut se demander si le groupe de musique traditionnelle Alegres Ambulancias, profiterait aujourd’hui de la même reconnaissance par les institutions culturelles colombiennes, s’il n’était pas originaire d’un village afrocolombien, labellisé par une institution internationale comme légitimement ancestral, suffisamment ethnique et authentique par son héritage africain. San Basilio apparaît ainsi comme un exemple, en Amérique latine, de la tendance de notre époque à muséifier et patrimonialiser les sociétés locales, ce qui revient de fait à nier leur historicité. L’injonction à l’authenticité et à l’africanité est devenue dans la Colombie interculturelle un outil politique, économique et social (légitimation des droits notamment liés au territoire, amélioration du niveau de vie, rejet des pratiques de discrimination), qui tend à figer les palenqueros et leurs pratiques culturelles. Ce phénomène comporte le risque de renforcer le fossé entre générations. Parallèlement, la patrimonialisation des pratiques culturelles palenqueras, et le discours afrocentriste qu’elles induisent prédisposent les leaders et les musiciens à promouvoir des relations de pouvoir qui génèrent des conflits aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur du village.

32Pour conclure, nous invitons à réfléchir sur un phénomène très récent qui incarne la logique de la patrimonialisation de pratiques culturelles immatérielles en Colombie, il s’agit de la récente création de « marchés de la culture », où sont à l’honneur les « nouvelles musiques colombiennes ». En 2008, Rafael Ramos, un producteur de musiques traditionnelles colombiennes reconnu sur les marchés national et international, a organisé à Cartagena le premier Mercado cultural de la Caraïbe (Marché culturel de la Caraïbe). Une deuxième ville colombienne, Medellin, a accueilli en juillet 2010 une nouvelle version de cet événement dans le cadre du IIIe Congrès Ibéroaméricain de Culture. Ces marchés, qui regroupent des producteurs nationaux et internationaux, des managers et des groupes musicaux choisis au préalable, s’inspirent d’évènements européens similaires. Ils se présentent comme des lieux indispensables au développement des pratiques musicales et s’inscrivent dans la perspective d’une industrie culturelle régie par les dynamiques des marchés globaux. Il est alors intéressant d’observer comment ces événements peuvent participer à la transformation des pratiques musicales colombiennes et révéler des phénomènes socio-économiques et politiques simultanément liés aux processus de globalisation, aux changements propres à la société colombienne et à leurs répercussions à l’échelon local. À travers l’institutionnalisation des groupes musicaux de San Basilio, on peut observer ces effets croisés en montrant les interactions entre un marché mondial de la World Music, la patrimonialisation introduite par l’Unesco comme mode de gouvernance internationale (avec cette idée de « sauvegarde » de certaines musiques dans une perspective « présentiste » évoquée ci-dessus) et de nouvelles politiques culturelles régionales et nationales oscillant entre ces deux grandes tendances.

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Notes

1 En Colombie, ce terme est très utilisé dans le milieu institutionnel, académique, médiatique, et par l'ensemble des Colombiens pour faire référence aux musiques dites traditionnelles.

2 Pour nous, ce terme est plutôt conçu selon la définition du mot folklore mentionnée dans le Dictionnaire de l’ethnologie dirigé par Roger Bonte et Michel Izard (1991). Le mot folklore a été proposé au milieu du XIXe siècle en Angleterre pour faire référence au savoir du peuple à une époque marquée par les nationalismes, et au cours de laquelle les pays européens ont entrepris un collectage de traditions populaires sans vraiment se soucier des contextes sociaux et culturels. Dans la deuxième moitié du XIXe siècle, le folklore est devenu une discipline discréditée dans le milieu scientifique à cause de son idéologie archaïsante. Le terme folklore renvoie à une mise en scène des traditions, à une fixation mais aussi à une homogénéisation des pratiques. Voir aussi Guillermo Abadía (1977, p. 19-20) et Aubert (2001, p. 91- 98).

3 Arocha (1992), Restrepo (1997), Wade (1997a, 1997b et 1999), Cunin (2004b, p. 179-215).

4 Wade, 1997a, p. 86-87.

5 Les afrocolombiens, regroupés notamment sur la côte Caraïbe et Pacifique de la Colombie, représentent environ 28 % de la population du pays.

6 Ce fut après l’adoption de cette nouvelle Constitution en 1991 que le 12 octobre fut déclaré : Día de la raza (Journée de la race) et que depuis 2001, le 21 mai est célébré comme la journée de "l’afrocolombianité". L’utilisation du terme raza est encore très utilisé dans la société colombienne, ainsi que dans beaucoup de pays en Amérique latine ; voir Wade, 1997 et 2002.

7 Avec le soutien de certains leaders politiques amérindiens, et de certains académiciens et intellectuels, l’article transitoire 55 fut introduit à cette Constitution. Cet article voulait mettre en place une "loi qui reconnaisse le droit à la propriété collective pour les communautés noires ayant occupé des terres non cultivées dans des zones rurales riveraines des bassins du Pacifique, d’après leurs pratiques traditionnelles de production (...)", ainsi que des mécanismes pour assurer la protection de l’identité culturelle et les droits de ces communautés, et la promotion pour leur développement économique et social. Après une période de diffusion nationale, et de discussions sur les contenus (ethnoéducation, autonomie, culture et participation) dans la côte de la Caraïbe et dans les départements du Valle, Cauca et Nariño, une Commission Spéciale réussit à concrétiser ce projet qui est devenu la loi 70 de 1993.

8 Pendant cette période se sont constitués des mouvements sociaux au sein des communautés noires, notamment le Movimiento Nacional Cimarrón qui, plus tard, en 1993, a donné naissance au mouvement PCN (Proceso de Cominidades Negras). Avant la loi de 1993, les membres de ce mouvement revendiquaient des droits territoriaux ainsi que le droit à être reconnus en tant que "minorités ethniques" "afrodescendantes", et dénonçaient la discrimination et le racisme envers les Noirs (Cassiani, 2002, p. 573-592).

9 Agudelo, 2004.

10 Les travaux pionniers sur San Basilio, et de manière générale sur les afrocolombiens, sont ceux de l’anthropologue colombienne Nina S. de Friedemann (1987, 1983, 1991, 1992 et 1994), mais la première étude sur San Basilio a été celle d'Aquiles Escalante dans les années 1950.

11 Cunin, 2004b, p. 194-195.

12 Escalante, 1979 ; Arrazóla, 1970 ; Escalante et Bickerton 1970 ; Friedemann et Patiño, 1983 ; Schwegler, 1996.

13 En Colombie, le terme "Palenque" (qui est l’équivalent du mot Quilombos utilisé au Brésil) fut attribué durant l’époque de l’esclavage aux forteresses construites par les "Noirs marrons", c’est-à-dire les esclaves qui fuyaient et résistaient contre la domination des colons (Friedemann, 1987). Le village de San Basilio est couramment appelé Palenque mais nous préférons le désigner par son seul nom, le qualificatif "Palenque" étant aujourd’hui très connoté.

14 Friedemann, 1983, p. 37-45.

15 Escalante, 1979, p. 52; Friedemann, 1987; Schwegler, 1996.

16 Le carnaval de Barranquilla a été lui aussi patrimonialisé par l’Unesco en 2003, et a lieu chaque année quelques jours avant le début du carême.

17 Sur le courant idéologique de l’afrocentrisme, voir Walker, 2004.

18 Musique née dans les années 1980, inspirée du soukous, du hi-life, de l’afrobeat et des musiques dites traditionnelles de San Basilio ; elle est aujourd’hui très populaire auprès des jeunes de San Basilio et de la côte caraïbe colombienne, notamment dans les milieux les plus défavorisés.

19 Les leaders à San Basilio, sont souvent des jeunes mais parfois aussi des personnes âgées qui généralement ont un statut important dans la hiérarchie sociale. La plupart d’entre eux sont membres du Consejo Comunitario (Conseil communautaire, qui est la plus importante organisation sociale du village ; c’est là que sont prises toutes les décisions concernant le village). On trouve également dans ces leaders des professeurs, des conseillers, des musiciens qui dirigent les deux Casas de la Cultura (Maisons de la Culture). Ces personnes, notamment les plus jeunes, sont aussi chargées de l’organisation in situ de tous les évènements culturels de San Basilio, avec l’accord de dirigeants économiques et politiques palenqueros qui vivent à Cartagena depuis de longues années.

20 À partir des années 1980, des musiques congolaises des années 1970 et 1980 ont commencé à arriver par bateau sur le port de Cartagena. Rapidement, elles ont été diffusées dans la ville et ont reçu un très bon accueil de la part de quelques palenqueros immigrés de Cartagena. Aujourd’hui, les palenqueros en général, qu’ils habitent dans le village ou dans une ville, demandent aux étrangers de leur envoyer de la musique africaine, et des tissus africains.

21 Wade, 2002.

22 "Empreintes ou traces d’africanité". Ce concept a été utilisé pour la première fois par Friedemann évoquant "l’héritage africain", présent dans les cultures de la diaspora afro-américaine. Voir cet auteur, 1991, p. 70 ; 1994, p. 84.

23 Dans ses réflexions sur "l’universalité des cultures" qui découlerait de la globalisation que nous vivons actuellement, J.-L Amselle propose la notion de "branchements" (2001) en substitution à celle de "métissage", qui pour lui est très marquée par la biologie, et renvoie à l’idée d’une "pureté originaire" illusoire. Ainsi, il avance que les différents groupes d’individus dans le monde, proviennent de mélanges et de rencontres qui se sont produits sans cesse ; le concept de "branchements" permettrait alors de représenter des liens et la "communication interculturelle" nés des relations entre les êtres humains.

24 Friedemann, 1993, p. 92; 1998, p. 81-101; Schwegler, 1996, p. 60, 71. Ces confréries existaient déjà en Espagne pour encadrer l’esclavage des africains. Dans les ports du Nouveau Monde, elles étaient destinées dans un premier temps à accueillir les esclaves blessés ou malades, il s’agissait d’infirmeries populaires. Le cabildo fut également une organisation socioculturelle implantée à Cartagena, permettant aux esclaves originaires des mêmes populations de se retrouver et de partager leurs croyances et leurs coutumes.

25 Tambour conique à une membrane percuté avec les mains, ayant entre 30 et 40 centimètres de longueur.

26 Tambour conique ayant une membrane et percuté avec les mains, dont la partie supérieure était recouverte de peau de cerf ou de chèvre.

27 Ce tambour, ayant comme fonction principale celle d’improviser, était lui aussi conique à une membrane et percuté avec les mains. Il est présent dans toute la région de la côte atlantique, et a environ 70 cm de longueur. 

28 Lorsque Schwegler (1996) a commencé ses recherches sur le rituel lumbalú dans les années 1980, il avait déjà constaté que les chants lumbalú et le baile de muerto n’étaient que très rarement exécutés dans le village.

29 Ce sont des pratiques musicales où se retrouvent la voix et des instruments de percussions qui sont accompagnés par des danses (Carbó, 2003).

30 Ce tambour à deux membranes a environ 70 cm, et est frappé des deux cotés avec des baguettes en bois.

31 À propos de cette notion, voir Aubert, 2001.

32 Dans les années 1980, Armin Schwegler a enregistré des chants lumbalú. L’ouvrage de George List (1994 [1983]) est accompagné d’un Cd dans lequel figure l’enregistrement d’un chant lumbalú (Samb’Angol’e). Dans un Cd de musiques traditionnelles paru en 1994, figure un lumbalú (Samitolo) enregistré par Egberto Bermúdez.

33 Depuis une dizaine d’années, Graciela Salgado et Rafael Casianni, directeur du Sexteto Tabalá, ont l’habitude de recevoir chez eux des journalistes, des chercheurs et des touristes nationaux et internationaux qui viennent rencontrer les emblématiques groupes musicaux de San Basilio dont ils sont les principaux représentants, et dont les performances s’inscrivent dans un tourisme culturel local en expansion.

34 À San Basilio, certaines pratiques comme la musique, sont détenues depuis des générations par quelques familles, parmi lesquelles la plus importante est celle des Batata, c’est-à-dire celle à laquelle appartiennent la plupart des musiciens de Alegres Ambulancias. Paulino Salgado fut l’un des percussionnistes colombiens les plus reconnus aux échelles locale, nationale et internationale, de même que Toto la Momposina, chanteuse de musique dite traditionnelle colombienne, qu’il a accompagné durant une bonne partie de sa carrière professionnelle.

35 Paléo Festival 2004 (Hommage à Paulino Salgado), Billingham International Folklore, Salland Festival 2008 avec le groupe GFU.

36 Colombie. Palenque de San Basilio (Ocora-Radio France/2004) et Colombie : musique funéraire de Palenque (Buda Records-Universal Music 2004). Les morceaux de musique de ces albums ont été enregistrés respectivement en 1999 et en 2000.

37 unesdoc.unesco.org/images/0013/001325/132540f.pdf

38 Ce rapport a été réalisé par l’anthropologue Alvaro A. Santoyo à la fin de l’année 2006.

39 Alvaro Santoyo, 2006.

40 Propos recueillis dans une intervention qu’elle a donnée au sein du séminaire "Musique et globalisation" dirigé par Emmanuelle Olivier à l’EHESS durant l’année 2007-2008.

41 Genre musical apparu dans les années 2000, très écouté par les adolescents en Amérique latine et aux États-Unis. Il est issu d’un mélange entre reggae, ragga, hip hop et des rythmes des Caraïbes.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Violeta Joubert-Solano, « Musiques afrocolombiennes », Géographie et cultures [En ligne], 76 | 2010, mis en ligne le 25 février 2013, consulté le 28 mai 2017. URL : http://gc.revues.org/1106 ; DOI : 10.4000/gc.1106

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