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Territorialités plurielles

De l’instrumentalisation des découpages de l’espace pour cultiver l’entre-soi
Multi territorialities: space cutting and community based livelihoods
Claire Cottereau
p. 37-57

Résumés

La mondialisation des mouvements sociaux a donné une autre dimension aux luttes indigènes, permettant de dépasser le cadre de la lutte d’une « minorité nationale » contre un État pour faire émerger de nouvelles figures spatiales de ces conflits fort anciens. Ainsi, en Amérique latine, les luttes actuelles des mouvements indigènes sont créatrices de nouvelles manières, pour ces populations, d’entrer en relation avec l’État et ses différents organes, au travers de formes innovantes d’adaptation et de résistance. C’est le cas des Indiens guarani du littoral de l’État Santa Catarina au Brésil, qui s’organisent politiquement, à de multiples échelles, pour défendre leurs droits, leurs territorialités et leurs mobilités particulières. Nous cherchons dans cet article à comprendre comment ces différentes appréhensions du monde interagissent sur un même espace, et dans quelle mesure ces luttes autochtones constituent un défi pour les présupposés géographiques de la pensée politique moderne dans sa manière de voir le monde et de le comprendre.

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Texte intégral

  • 1 Sautter, 1985 ; Piolle, 1990 ; Chivallon, 1999.
  • 2 Bonnemaison, 1990 ; Bonnemaison, 1986.
  • 3 Gallais, 1976.
  • 4 Retaillé, 2005.

1La contradiction entre les spatialités des populations locales, surtout lorsque ce sont des populations autochtones dont les formes d’organisation territoriale sont éloignées du modèle moderne de l’État, et celles des États a depuis longtemps permis à certains géographes de mettre en évidence le caractère situé de l’idéologie géographique aréolaire fondée sur la notion de territoire1. C’est plus particulièrement le travail de Joël Bonnemaison sur les sociétés mélanésiennes2 qui a permis de conceptualiser cela à travers la distinction de différentes « idéologies géographiques », c’est-à-dire des conceptions plurielles de l’espace, du monde et de l’histoire qui peuvent être antagonistes. La superposition de différentes territorialités ne pose pas toujours problème : elle peut être source de complémentarités3. Il est cependant fréquent que ces superpositions créent de réels problèmes, quand l’accès à la ressource est limité ou quand un État moderne n’arrive pas à s’articuler à des territorialités nomades qui franchissent trop facilement les frontières4. Ainsi les conceptions et pratiques autochtones de l’espace peuvent-elles s’opposer à celles des États modernes.

  • 5 Maldi, 1997.

2C’est ce qui se passe dans le Sud du Brésil, entre les territorialités des Indiens Guarani et celles de l’État brésilien. Les relations entre les Indiens et l’État colonial portugais, puis l’État national brésilien, ont oscillé au fil des siècles entre ignorance réciproque, conflits sévères et diverses modalités de reconnaissance de l’altérité de ces territorialités5. Or, en dépit de la reconnaissance officielle du droit des Indiens dans la Constitution brésilienne de 1988, les rapports entre territorialités guarani et étatiques ont pris, ces dernières années, un tour problématique. En effet, l’État brésilien semble avoir du mal à adapter ses institutions à des territorialités qui sont fondamentalement étrangères à certains des principes qui le fondent comme État.

3Les Guarani, plus précisément leurs responsables politiques, doivent alors inventer de nouvelles formes d’articulations, voire des complémentarités, entre ces territorialités contradictoires. Cela passe, bien entendu, par la compréhension des différentes appréhensions du monde interagissant sur un même espace : dans quelle mesure les phénomènes liés à ces superpositions peuvent-ils questionner les présupposés géographiques de la pensée politique moderne tels que l’État, la frontière ou bien encore le territoire et l’échelle ?

  • 6 Bien que les communautés guaranis étudiées soient localisées en une région précise du Brésil, elles (...)

4Notre travail, fruit de plusieurs séjours de recherche de master et de doctorat entre 2006 et 2012, s’appuie sur trois types de sources : dans le cas des communautés guarani Mbya du littoral de l’État de Santa Catarina6, nous avons non seulement étudié la logique des rapports quotidiens à l’espace de ces populations, mais aussi la manière dont elles se structurent, politiquement, au sein des différentes assemblées, locales, nationales et continentales des organisations guarani, ainsi que dans l’interaction avec les acteurs de l’État.

  • 7 Bellier, 2007.

5Une des caractéristiques des territorialités guarani que nous avons pu observer est qu’elles ne sont pas insérées dans un local bien circonscrit, mais qu’elles sont protéiformes et multiscalaires, impliquant, en ces temps de globalisation des questions indigènes7 et de redécouverte par les intellectuels de la multivocalité des populations locales, des relations avec des acteurs divers, situés à de multiples niveaux scalaires.

  • 8 Claval, 2004 ; Droulers, 2001.
  • 9 Claval, 2010.
  • 10 Agnew, 1994.

6Dans un premier temps, nous tâcherons de comprendre l’originalité des territorialités guarani tant dans leurs logiques propres que dans le contexte dans lequel elles se situent. Ainsi les resituerons-nous dans toute leur épaisseur historique, et plus particulièrement l’histoire liée à la construction du Brésil, comme dans leur situation au cœur du Brésil contemporain. Nous nous appuierons pour cela sur des synthèses récentes qui mettent ces processus historiques en lumière8. Par l’analyse de la construction conjointe de ces territoires, nous serons à même de mieux saisir les enjeux des mondialisations observées, notamment en termes d’enjeux spatiaux pour les autochtones, mais également de montrer ce qu’il y a de fondamentalement culturel dans la construction des territoires et dans l’exercice du pouvoir9. Dans un second temps, nous nous intéresserons aux luttes autochtones dans ce contexte. Souvent privées des espaces de vie nécessaires au maintien de leur genre de vie, les communautés guarani s’organisent de manière originale dans un monde et dans un État qui ne fait pas sens pour elles. Leurs territorialités et leurs mobilités sont sans cesse mises à mal par une structure qui est fondée sur le maillage différentiel et le pouvoir hiérarchisé. Les Guarani s’opposent ainsi à ces territorialités étatiques trop rigides par la création de structures politiques fortes capables de fédérer leurs luttes et de faire entendre leurs revendications. Nous verrons ainsi comment ces luttes, organisées à de multiples échelles, cherchent à se construire une légitimité, dépassant le maillage géographique de l’État lui-même, dont l’importance est discutée dans les débats contemporains10. Ces constructions territoriales et ces luttes peuvent-elles remettre en question les présupposés géographiques de la pensée politique moderne dans sa manière de voir le monde et de le comprendre ? Face à cette expérience de lutte indigène, le chercheur géographe doit-il abandonner un présupposé présumé désuet pour en adopter un autre ? Ou s’agit-il de donner à ses conceptions une certaine transversalité dans l’appréhension de l’espace et de ses constructions ? Ce sera l’objet de la troisième partie.

Territorialité guarani et territoire fédéral au Brésil : incompatibilités de formes

  • 11 Ils occupent un espace aujourd'hui partagé entre cinq États souverains : le Brésil, l’Argentine, le (...)
  • 12 Ladeira, 2008.

7Dans le Sud du Brésil, ainsi que sur une grande partie du littoral brésilien, des Indiens guarani vivent organisés en petites communautés distribuées sur une aire géographique très vaste, et allant bien au-delà des frontières du Brésil11. Le territoire guarani n’est pas un espace continu. C’est au contraire un territoire réticulaire, animé par la forte mobilité des familles et des personnes entre les différents villages d’occupation, points de passage et de haltes12, et ne disposant pas de limites clairement définies.

  • 13 Darella, 2004, “o termo Yvy Rupa pode ser pensado como mundo-chão, mundo-de-movimento, território c (...)

8Souvent défini par le terme Yvy Rupá, territoire d’occupation et de mobilité traditionnelle, ce territoire guarani peut être pensé comme « un ‘monde sol’, fait de mouvement, territoire-circulation, en transformation, terre imprégnée de nomination et d’interprétation de signaux et de lieux, de sociabilité, de subjectivité, de vulnérabilité et de transition. C’est un territoire géographé et mémorisé à partir de la parole, de la connaissance et de l’expérience » (traduction libre)13. Yvy Rupá est ainsi une conception globale de la spatialité Guarani, dans sa dimension la plus large et rejoignant notre conception de « monde ».

Oguata pora, « Monde » guarani

Oguata pora, « Monde » guarani
  • 14 Ladeira, 2008.

9Le territoire guarani est ainsi bien plus qu’un morceau d’espace approprié par un groupe et clairement délimité par des frontières. Celui-ci ne prend sens qu’à travers des dynamiques sociales, politiques et de parenté impliquant une mobilité permanente14 des personnes et une redéfinition constante des relations de réciprocité entre les familles et leurs alliés déployés sur un espace défini comme monde.

  • 15 Mello, 2001.
  • 16 Bonnemaison, 1986.
  • 17 Loi, système, habitus, coutume.

10À l’intérieur de ce vaste ensemble se déploient des réseaux plus restreints entre des villages spatialement proches ou bénéficiant de liens de réciprocités plus étroits, aussi appelés « guara »15. Malgré les nombreux liens de parenté et de réciprocité entre les différents villages guarani, notons que chacun des villages bénéficie d’une autonomie politique et territoriale propre16. Comme le souligne Karai Tataendy, cacique du village de Mymba Roka à Biguaçu (SC), chaque village prend ses propres décisions, en conseil de village, et d’un village à l’autre l’organisation peut changer. Seuls les habitants sont maîtres de ce qui se passe dans leur lieu de vie. Chaque personne tisse en outre des réseaux de solidarité avec d’autres villages, proches ou éloignés, en fonction des liens de parenté, de réciprocité ou d’amitié. Les tekoa, que l’on peut littéralement traduire par « les lieux de réalisation du teko17 », sont les espaces privilégiés de ces interrelations. Souvent assimilé au village, le tekoa est en réalité bien plus qu’une matérialité terrestre. C’est l’espace chargé de sens et d’énergie qui permet la réalisation du système guarani.

11Le tekoa est à la fois le lieu et la culture. Pourtant, à l’heure actuelle, les tekoa qui font sens pour les Guarani se font rares et le manque d’espace dû aux conditions territoriales complexes dans les États du Sud du Brésil met en péril l’organisation territoriale guarani. De fait, l’organisation et la structure particulières du territoire guarani ne correspondent en rien aux schèmes territoriaux des États modernes.

  • 18 Todorov, 1982 ; Souza Martins, 1993.
  • 19 Maldi, 1997.
  • 20 Domaines cédés par le Roi à des capitaines-donataires ayant à leur charge la défense, la mise en va (...)
  • 21 Morazé, 1954.
  • 22 Ce sera le cas également pour les altérités noires descendantes d’esclaves d’Afrique, et allant con (...)

12Au Brésil, les découpages spatiaux inhérents à l’organisation de la République Fédérale sont le fruit de son histoire particulière, depuis les premières formes de la colonisation. En effet, le vaste espace sud-américain, lieu de vie de millions d’autochtones, a d’abord été une zone de conflit entre les divers pays du vieux continent18 qui, cherchant à tirer profit des richesses de ces terres, initièrent une nouvelle ère d’échanges internationaux. Les Européens, qui découvraient là ; avec leur codes culturels propres, un espace immense, vide, dénué de limites et de frontières19, ont cherché à le transformer en territoire plausible, et ce d’autant plus que les hommes qui y vivaient n’y formulaient rien que les nouveaux venus puissent reconnaître comme une identification territoriale. Les premiers découpages spatiaux linéaires se sont faits entre l’Espagne et le Portugal, puis à l’intérieur de chaque colonie. Les capitaineries20 ont été le premier maillage interne de la colonie portugaise, avant d’être transformées en provinces puis finalement en états avec l’Empire. Par la suite, le Brésil, en tant que République Fédérale, sera fortement influencé par l’idéologie moderne portée au XIXe siècle par la France, et notamment par le positivisme d’Auguste Comte, reposant sur l’idée d’« une autorité intelligente et toute-puissante guidant le pays et imposant par la force sa volonté éclairée »21. Sa structuration naîtra ainsi d’une sorte de calque idéologique et organisationnel véhiculé par l’ancien continent. En ce sens, les identités autochtones22, définies sur des principes culturels variés, des territorialités autres et fondée sur des valeurs différentes, ne pouvaient se fondre dans l’idée de territoire-nation homogène imposée par le concept d’État moderne.

  • 23 Pacheco de Oliveira, 1996. Le regroupement des Indiens, parfois organisés en petites communautés di (...)
  • 24 Cardoso de Oliveira, 1988.
  • 25 Foucault, 1984. « Chaque hétérotopie a un fonctionnement précis et déterminé à l'intérieur de la so (...)
  • 26 Urbanisation, agriculture, réseaux de communication, chemins de fer, tourisme.

13La segmentation et le maillage imposés sur cet espace par des découpages successifs eurent pour effet la décomposition des logiques spatiales guarani. Les encomiendas et les missions jésuites regroupèrent d’abord des Indiens sur des zones délimitées, pour les exploiter comme main-d’œuvre gratuite, pour les « réduire » à la vie civilisée ou encore les convertir à la foi chrétienne. Plus tard, la création des « postes indigènes », initialement dans le but de garantir des terres aux Indiens, servira la régulation du marché foncier en confinant les Indiens sur des espaces fermés, sous contrôle23. Conçus pour isoler les Indiens, ces espaces « hors du système » devaient permettre l’intégration de ceux-ci à la culture nationale, fondée sur la nécessaire « progression » de l’Indien de la condition de sauvage à celle d’homme civilisé24. La politique de l’État vis-à-vis de la question autochtone a ainsi toujours été menée dans deux directions, l’intégration ou le confinement, et parfois même l’intégration forcée à l’intérieur des espaces de confinement. Ces « bulles », créées hors du temps, peuvent être interprétées comme ce que Foucault appelait des hétérotopies de déviation25, servant à mettre à l’écart les personnes dont le comportement déviant ne correspondait pas à la norme établie (les objectifs de l’État) et juxtaposant en un seul lieu réel plusieurs espaces incompatibles entre eux. Ce confinement et l’accélération du développement sur le territoire brésilien26 ont lacéré l’espace et constitué les formes les plus brutales de destruction du monde guarani, privant ces Indiens de pratiquement tous leurs espaces de vie coutumiers, et limitant drastiquement leur mobilité. Le Sud du Brésil, une des zones les plus urbanisées du pays, est pourtant encore à ce jour l’espace de vie de dizaines de milliers d’Indiens.

  • 27 Le dit chapitre « Dos Indios » reconnaît « aux Indiens leurs organisations sociales, coutumes, croy (...)
  • 28 Organisation Internationale du Travail. La Convention 169, établie en 1989, est un premier pas vers (...)
  • 29 Organisation des Nations Unies, voir encadré. Le Brésil est signataire de cette déclaration.
  • 30 Mobilité des personnes et des familles sur le territoire réticulaire guarani.

14La superposition de deux modèles territoriaux différents : d’une part le modèle européen, fondé sur l’hégémonie de l’État, constitué en espace différentiel et reposant sur la propriété exclusive ; et d’autre part une multitude de peuples et communautés autochtones adoptant des territorialités plurielles répondant à des dynamiques sociales qui n’étaient pas fondées sur un découpage rigide de l’espace, a entravé la préservation et la reconnaissance des territoires autochtones. Ces idéologies géographiques, comme représentations collectives du territoire et de la territorialité, sont essentiellement liées à des facteurs culturels, et légitimées par le politique. L’une, fruit des prémices de la mondialisation à vocation économique et réalisée par le mimétisme des structures spatiales européennes, est légitimante. L’autre, fortement ancrée dans l’espace mais n’utilisant pas les mêmes catégories de représentation de la frontière et de la limite, cherche à se légitimer par l’instrumentalisation de la première. De fait, les différentes lois et conventions créées au fil du temps à propos de ces espaces autres, tels que le chapitre de la Constitution brésilienne de 198827, la Convention 169 de l’OIT28 ou encore la Déclaration des droits des peuples autochtones de l’ONU29 constituent aujourd’hui le socle législatif sur lequel s’appuient les Indiens pour la défense de leurs territoires et de leurs territorialités. Mais ces appuis constituent-ils un sésame pour l’application de leurs droits ? Idéalement, les Guarani souhaiteraient vivre sur l’ensemble des espaces qui étaient les leurs avant la colonisation afin de pouvoir vivre pleinement selon leur culture, leur genre de vie – le « teko » – et de préserver les fortes mobilités qui animent le territoire réticulaire30. Depuis 1988, la loi brésilienne affirme ce droit. Pourtant, aucun outil efficace n’a été à ce jour mis en place pour garantir son respect. Les démarcations des terres guarani demeurent sporadiques et partielles, au cas par cas, et génèrent des déséquilibres entre les différents villages, qu’ils soient reconnus ou non. À ce jour, l’État brésilien n’a pas reconnu le réseau des communautés guarani comme un ensemble indissociable, doté d’un fonctionnement propre.

Extraits de la Déclaration des droits des peuples autochtones
de l’ONU (2007)

Article 3 : Les peuples autochtones ont le droit à l’autodétermination. En vertu de ce droit, ils déterminent librement leur statut politique et assurent librement leur développement économique, social et culturel.

Article 26 :

1. Les peuples autochtones ont le droit aux terres, territoires et ressources qu’ils possèdent et occupent traditionnellement ou qu’ils ont utilisés ou acquis.

2. Les peuples autochtones ont le droit de posséder, d’utiliser, de mettre en valeur et de contrôler les terres, territoires et ressources qu’ils possèdent parce qu’ils leur appartiennent ou qu’ils les occupent ou les utilisent traditionnellement, ainsi que ceux qu’ils ont acquis.

3. Les États accordent reconnaissance et protection juridiques à ces terres, territoires et ressources. Cette reconnaissance se fait en respectant dûment les coutumes, traditions et régimes fonciers des peuples autochtones concernés.

Création de systèmes politiques pour la défense des droits indigènes : processus d’innovation et d’adaptation

  • 31 Droulers, 2001.

15L’imposition de la structure de l’État aux communautés guarani a eu pour conséquence la fragilisation de leurs territorialités particulières. Les espaces limités, réduits, fragmentés voire détruits n’ont laissé que peu d’opportunités à ces communautés pour continuer à vivre selon les fondements de leur culture, dont la mobilité fait partie. De la déstructuration de leur monde va naître la création d’un système politique visant la défense des intérêts indigènes contre la « géophagie »31 de leur espace de vie, incluant la reconnaissance de leurs territoires, de leur culture, et de leur mode de vie particulier.

  • 32 Service de Protection des Indiens, créé en 1910 comme organe du gouvernement fédéral chargé d’exécu (...)
  • 33 Brand, 2002.
  • 34 Ibid.
  • 35 Fondation Nationale de l’Indien.
  • 36 Conseil Indigéniste Missionnaire (groupe religieux chrétien s’étant donné pour mission l’aide aux I (...)
  • 37 Cardoso de Oliveira, 1988.
  • 38 Niezen, 2000.
  • 39 L’Union des Nations Indigènes est créée en 1980, à Campo Grande, MS. L’UNI deviendra plus tard le C (...)

16Si l’organisation politique guarani actuelle a été mise en place seulement au cours des années 2000, elle constitue l’aboutissement de longs processus d’échanges entre communautés autochtones et société nationale. En effet, au début du XXe siècle, à l’heure des « postes indigènes », le SPI32 et l’État qui le supervise, instigateurs de ces espaces de confinements, créent la figure du capitão : la fonction politique la plus élevée hiérarchiquement. En tant qu’interlocuteur exclusif entre l’État et la communauté indigène, il doit aider cette dernière à parvenir à l’intégration décrétée par l’État en intervenant dans l’organisation politique traditionnelle33 et permettre ainsi d’imposer l’idéologie nationale dans les communautés. Les règles sont alors dictées de l’extérieur, l’Indien est rendu à la condition d’agent du système politique national et non plus de membre d’un système consensuel fondé sur des relations sociales de proximité. Pourtant, malgré les efforts des services d’intégration, les Guarani n’ont pas abandonné leur organisation ni leurs chefs spirituels. Cette imposition n’aura eu pour effet que de renforcer les stratégies de résistance au cœur des communautés face aux objectifs dictés par l’État34. En 1967, la FUNAI35, prend le relais du SPI dans la défense des Indiens. Pourtant, sa fragilité au cœur de l’État, à l’époque de la dictature militaire, n’en a pas fait une structure suffisamment efficace pour exercer son rôle. Ce n’est qu’avec l’engagement du Cimi36 aux côtés des indigènes que naîtra, à partir des années 1970, une nouvelle forme d’indigénisme37. Il s’agit de redonner la voix aux Indiens par l’organisation de débats et d’assemblées indigènes leur permettant d’échanger à des échelles autres que celles de leur communauté. Au cours des années 1970, cet élan politique voit le jour au cœur de nombreuses communautés dans le monde, faisant naître une nouvelle « fraternité » indigène, autour du terme d’« Indien », nouvelle identité autochtone globale, organisée autour de revendications communes, fruits de mondialisations informationnelles et culturelles de plus en plus présentes38. L’Indien passe ainsi du statut d’agent passif face aux invasions à celui d’agent actif, acteur politique, mobilisateur de la conscience indigène dans la défense de ses droits. Avec le détachement progressif de leurs assesseurs, les Indiens du Brésil créeront l’Union des nations indigènes ou UNI39, dont l’objectif principal est de faire respecter leurs droits inscrits alors dans le « Statut de l’Indien ». L’Indien au Brésil devient sujet de sa propre lutte et en 1988, l’élaboration d’un chapitre entier de la Constitution brésilienne reconnait l’ensemble des revendications indigènes, à commencer par celles concernant les territoires, les cultures et les organisations. Cette reconnaissance constitutionnelle sera le moteur de la création de nombreuses organisations indigènes articulées par ethnies, par régions ou encore par États et visant à défendre cette fois des revendications plus spécifiques à chaque communauté, luttant d’abord pour le respect du droit à la terre, mais aussi du droit à la différence.

  • 40 Le village.
  • 41 Sur le littoral sud-brésilien, ce sont notamment les grands travaux de la duplication de la route n (...)
  • 42 Conseil indigéniste missionnaire et Centre de travail indigéniste.
  • 43 Arnauld de Sartre, Cottereau, Sierra, 2012.
  • 44 Funai, Ministerio Publico, Universidades, Cimi, CTI, ONG…

17Si le territoire brésilien s’est structuré fédéralement en états régis par un gouvernement central et fortement hiérarchisé verticalement, le territoire guarani, quant à lui, existe par l’interrelation de multiples communautés organisées en réseau sur un espace transnational très vaste où les relations de pouvoir sont quasiment absentes, et dont le plus petit échelon qu’est l’aldeia40, bénéficie d’une autonomie politique effective. La création d’un système politique pluriscalaire trouve son sens dans sa fonction d’instrument de défense des droits culturels Guarani, comme produit d’interface, de médiation culturelle entre le groupe et ce dont il se différencie (la société nationale). Les Guarani ont pris conscience que les difficultés rencontrées au cœur de chaque village41 ne pouvaient être résolues que par une meilleure représentation de leurs communautés sur la scène publique, se traduisant par une nouvelle organisation politique. Les différents liders des communautés, aidés de l’appui logistique d’alliés comme le Cimi ou le CTI42, convinrent alors que celle-ci serait structurée sur le modèle hiérarchisé du pouvoir de l’État fédéral (commune, État fédéré, Union), avec un espace de dialogue à une échelle transnationale. Ainsi, les multiples interfaces créées à ces différents niveaux scalaires permettraient d’être présents à toutes les échelles de négociation43. Les commissions Nhemonguetá (structure étatique, interface locale) et Yvy Rupá (structure fédérale, interface supranationale) ont été créées en ce sens en 2006. À Santa Catarina, la commission Nhemonguetá regroupe les caciques des communautés et a pour objectif d’organiser des réunions entre ces porte-parole dans les différents villages guarani, fonctionnant telle une chaire ambulante se délocalisant à chaque fois sur le réseau. Tous les sujets nécessaires sont débattus avec les représentants de la société nationale qui y sont conviés44, et les problèmes inhérents à chaque village sont traités.

  • 45 Les représentants de la commission Yvy Rupá ne sont pas toujours les caciques des communautés, ce r (...)
  • 46 Certaines communautés plus éloignées des centres urbains et souvent avec une maîtrise moindre de la (...)

18La commission Yvy Rupá rassemble quant à elle les représentants guarani45 des différents États fédérés. Elle jouit d’une représentativité à l’échelle fédérale, mais également dans toute l’Amérique du Sud et dans les forums mondiaux tels que le forum international des peuples indigènes de l’ONU. Yvy Rupá constitue aussi l’interlocuteur de la Banque Mondiale, des ministères et des organes de l’État situés à un niveau fédéral, comme la FUNAI ou le ministère de la Justice. Elle est porteuse d’un dialogue plus vaste avec l’ensemble des Guarani ainsi qu’avec les autres peuples indigènes du monde, dans la volonté de participer à une coopération interethnique supra-étatique. L’articulation de la coopération des Guarani à l’échelle transnationale, à travers l’élaboration d’Assemblées Continentales, permet de débattre des problèmes et de partager autour des visions du monde. Conscients des phénomènes de globalisation, les Guarani cherchent ainsi à défendre leur culture contre une forme d’universalisation du mode de penser et d’être, pour préserver leurs différences. Cette organisation a également pour objectif de faciliter les relations entre les différents pays où vivent des Guarani, de manière à améliorer la fluidité transnationale des mobilités et à harmoniser des législations encore trop hétérogènes, notamment à l’échelle du Mercosul. La montée des revendications guarani à l’échelle transnationale, liant les communautés des différents pays, est un phénomène totalement inédit dans l’histoire des organisations de ce peuple. La montée en puissance de ces revendications communes a permis de redonner aux Guarani la conscience d’une identité commune à travers de nouvelles formes de solidarités. Celles-ci se traduisent par le partage et la diffusion d’informations et de stratégies, ainsi que par de nouvelles formes de soutien entre communautés éloignées46.

19Ces organisations guarani, locales, régionales, nationales, transnationales, ainsi que les organisations autochtones nationales et mondiales, sont autant de formes émergentes de pouvoirs transnationaux au cœur des États. Elles agissent comme des mouvements autonomes, le plus souvent conçus pour dialoguer avec les États instigateurs de ces « nouvelles opportunités ». Ce que révèle cette adaptation du système politique est sans doute l’ingéniosité de son fonctionnement. En se calquant sur la structure scalaire de l’organisation du pouvoir, les Guarani ont su conserver le fonctionnement interne de chaque village. La hiérarchie inversée des processus de décision montre que l’autonomie politique de chaque village a pu être préservée autour de la démocratie participative en place. Ainsi les caciques, qui sont aussi porte-paroles et médiateurs, n’ont pas gagné en autorité au cœur de l’unité essentielle de la vie quotidienne, en dépit de leurs nouvelles fonctions de représentants dans les commissions étatiques et nationales.

  • 47 Notons par exemple la création de nouveaux « districts » de santé pour les communautés guarani, ne (...)

20Ces formes alternatives de penser le politique, comme double processus de résistance et d’innovation, montrent que les Guarani ont su adapter leurs structures politiques aux systèmes politiques modernes, voire à les instrumentaliser. Or nous allons voir à présent que l’assise spatiale des Guarani évolue grâce à ces processus de défense et de représentation politique. De spatialisée, leur action devient spatialisante : elle détermine de nouveaux cadres à l’action, de nouveaux découpages et de nouvelles manières d’appréhender les communautés47.

Global vs local, ouverture vs fermeture, territoire vs réseau : des dichotomies pertinentes ?

  • 48 Amin, 2002. Voir en outre le débat dans Progress in human geography sur l’échelle (Marston, 2000 ; (...)
  • 49 Massey, 1999, in Castree, 2003.
  • 50 Castree, 2003.
  • 51 Castree, 2003 « Local movements are not either ‘introverted’ or ‘extroverted’ but can be both simul (...)

21Ce processus questionne le chercheur géographe dans ses acceptions de l’espace. Lui est-il pertinent de choisir entre territoire et réseau ? entre ouverture et fermeture ? entre global et local ? Plusieurs chercheurs, notamment Amin, Massey mais aussi Watts ont cherché à montrer l’utilité d’adopter une conception relationnelle des lieux en les représentant comme des « nœuds au cœur d’arrangements relationnels »48, plutôt que de les voir comme des « localités de cohérence distincte »49. Noël Castree souligne qu’un des problèmes inhérents à cette représentation du lieu est de considérer les mouvements localisés comme nécessairement « régressifs », alors que l’organisation translocale serait largement « progressive » (voire nécessaire). Ces perspectives invitent à assimiler l’ouverture à d’autres personnes et lieux comme « la » marque de « la » politique des lieux50, ce que nous réfutons. Nous avons montré que les mouvements localisés peuvent être ouverts à l’extralocal sur certains points (faisceau de relations transnationales), et sur d’autres points être complètement exclusifs (autonomie politique du village). « Les mouvements locaux ne sont pas soit ‘introvertis’ soit ‘extravertis‘, mais peuvent être simultanément les deux, et avec une variété de conséquences locales et extralocales » (traduction libre)51. Il est donc possible, pour des peuples dont les territorialités sont essentiellement fondées sur des pratiques réticulaires, d’avoir recours à d’autres manières d’utiliser l’espace, dans l’objectif de préserver leur autonomie.

  • 52 Ibidem.

22En ce sens, l’apparition de modernités plurielles, élaborées par des cultures autochtones fortes, montre avant tout la capacité d’instrumentaliser des valeurs universalistes pour légitimer des frontières locales par l’utilisation de réseaux globaux et pour le contrôle de la propriété. Ces pratiques multiscalaires peuvent exprimer une solidarité et une coopération inter-lieux autant que des aspirations à une certaine « séparation géographique ». Ainsi, parfois, le droit à des « géographies différenciées » est synonyme du droit d’ériger de nouvelles limites de contrôle autour des lieux52, sans pour autant relever d’une volonté d’enfermement ou d’autarcie. Le contrôle des ressources et de la propriété foncière est un facteur essentiel à l’entreprise guarani en tant que support à la construction d’espaces différenciés. De ce fait, les droits de propriété ont souvent supplanté tous les autres droits dans les luttes indigènes pour des géographies différenciées.

  • 53 Ou d’usage exclusif de leurs espaces de vie. Les Terres indigènes au Brésil bénéficient d’une démar (...)
  • 54 Handler, 1991, in Castree, 2003, « They speak a language that power understands », p. 160.
  • 55 Castree, 2003.

23En effet, comme nous l’avons expliqué plus haut, les Indiens ont trouvé dans la forme du territoire, c’est-à-dire de la portion de terre démarquée et cadastrée53, un moyen d’assurer la pérennité de leur accès à l’espace dans le contexte actuel de forte pression sur la ressource. Ces droits ont deux vertus : d’une part « ils parlent un langage que le pouvoir comprend »54, le contrôle de la propriété ; d’autre part, ils constituent le droit le plus sûr légalement et matériellement que les individus ou groupes peuvent posséder55 pour leur garantir autonomie culturelle et politique. Bien que signataire des différentes conventions internationales susnommées et instigateur de lois reconnaissant les formes particulières de territorialités des Indiens sur son territoire, le Brésil, comme nombre d’États modernes, manque sans doute des outils conceptuels nécessaires pour la reconnaissance effective d’autres conceptions de l’espace que celle de la maille et du découpage rationnel de l’espace. Il s’agit donc pour les Indiens de se saisir de ce moyen d’accéder aux terres, et de reconstruire idéologiquement leur territoire sur les fondements de la propriété, en s’adaptant aux cadres existants.

  • 56 Pickerill et Chatterton, 2006.

24La réflexion menée ne s’arrête toutefois pas à cette adaptation structurelle pour l’autonomie. Elle intervient dans un contexte de crises multiples, vécues et représentées par les populations locales, provoquant un désir de changement, un questionnement des lois sociales et des normes dominantes promues par l’État. Ainsi, dans une optique géographique, l’idée d’espace autonome fait toujours référence à un « dehors » à partir duquel construire l’autonomie et, en ce sens, il ne peut être synonyme d’un isolement social et spatial absolu56. Ce n’est pas une volonté totale de repli et ce n’est jamais complètement de l’autonomie non plus.

  • 57 Pickerill and Chatterton, 2006.
  • 58 Swyngedouw, 2004.
  • 59 Massey, 1999 in Castree, 2003.
  • 60 Castree, 2003.
  • 61 Castree, 2003, « An appreciation of the relational constitution of place is made to dovetail with e (...)
  • 62 Ibidem.

25Les organisations politiques autochtones telles que la Nhemonguetá et Yvy Rupá (présentées plus haut) n’entretiennent pas de liens exclusifs avec des institutions particulières. Au contraire, elles cherchent à multiplier les réseaux, avec différents types d’acteurs situés à différents niveaux scalaires. L’organisation en elle-même a ses propres réseaux et entités de contact : ainsi la commission Nhemonguetá entretient-elle des relations avec le CIMI pour assurer son fonctionnement (réunions, secrétariat permanent), avec la FUNAI comme interlocuteur privilégié au sein de l’État, avec certains universitaires pour obtenir un appui technique (rédaction de documents, etc.), avec des organisations non gouvernementales pour l’élaboration de projets spécifiques (agricoles, etc.), avec d’autres communautés indigènes afin de mettre en commun leurs stratégies et leur luttes, etc. En outre, chaque membre de la Nhemonguetá a ses propres réseaux, qu’il mobilise selon les besoins du collectif : projet de développement, appuis politiques, etc. Chacun de ces réseaux peut non seulement donner un appui particulier, mais aussi fournir des informations. Ainsi les mouvements autonomes prêchent-ils les interrelations à de multiples échelles, notamment à travers ces réseaux d’information. Ces interrelations constituent ce que l’on peut qualifier de stratégies socio-spatiales non-hiérarchiques. Ces relations extralocales sont devenues nécessaires pour partager et construire des idées et des tactiques. C’est pour cela que l’on ne peut parler du mouvement autonome que comme d’un « mouvement de mouvements », une tendance aux trajectoires diverses et s’organisant en résistance incrémentale, sur des îlots connectés à un niveau informationnel57. Ce n’est pas la proximité spatiale qui fait le social. En ce sens le concept de « glocalisation » avancé par Swyngedouw58 s’avère bien adapté pour comprendre les pratiques de résistance orientées autour des réseaux et de la solidarité globale pour renforcer la connectivité et l’appropriation transversale de pratiques localisées. Ces pratiques multiscalaires, et la mise en réseau des communautés à des échelles dépassant celle de l’État, ne sont donc pas totalement incompatibles avec l’idée de « fermeture des lieux ». Il est au contraire tout à fait possible pour des groupes indigènes d’utiliser les infrastructures translocales (institutions et déclarations) pour revendiquer un contrôle exclusif de leurs territoires et ici, le « sens global du local »59 induit une « défense non-globale du local »60. En d’autres termes, « une appréciation de la constitution relationnelle du lieu est faite pour permettre d’ériger de nouvelles limites sur ce qui « entre » et ce qui « quitte » le lieu en question » (traduction libre)61. Les Indiens privilégient ainsi souvent ce qui peut sembler utopique, une forme de lieu où ils ont un contrôle total sur à la fois le type et le degré d’interaction avec les non Indiens62. La revendication et la mise en place de ces frontières autour des villages constituent une manière puissante de définir l’altérité, mais aussi de se définir par rapport à elle.

Conclusion

  • 63 Pickerill et Chatterton, 2006.
  • 64 Ibidem.
  • 65 Allant au-delà des frontières de l’État.

26Nous avons étudié dans cet article trois des principales stratégies que les Guarani mettent en œuvre pour négocier leur autonomie : démarcation de territoires, organisation politique guarani calquée sur les niveaux scalaires modernes (local, étatique, fédéral, transnational), multiplication des réseaux à différents niveaux scalaires. Ces différents processus permettent de formuler deux remarques essentielles. La première d’entre elles, d’un point de vue politique, renvoie au renversement de l’idée de la vaine intervention du possibilisme dans la question (géo)politique63. En effet, la créativité, l’inventivité et la remise en question permanente des sociétés sur leur devenir, même à un niveau embryonnaire, permet de questionner la pertinence des présupposés géographiques de la pensée politique moderne. Le débat proposé porte un autre regard sur les tentatives de création d’alternatives à la démocratie représentative et au système géographique fondé sur la prévalence des États à l’échelle mondiale. Ainsi, les principes de hiérarchisation politique, articulés autour de la structuration et du pouvoir de l’État et de la démocratie représentative impliquant le pouvoir de la majorité, sont toujours prévalents, mais coexistent désormais avec des conceptions de l’espace et du politique bien différentes. De nombreux mouvements autochtones, tel que celui des Guarani, se posent en autant d’expérimentations de politiques horizontales, de démocraties directes et de recherche du consensus sur des espaces appropriés (de façon permanente ou temporaire)64. Ces autres modes d’organisation, initialement peu calqués sur les territoires électifs de la démocratie représentative, se servent aujourd’hui des mailles administratives65 pour gagner en représentativité, sans toutefois compromettre leur fonctionnement interne. Cette volonté de préserver une démocratie plus participative traduit aussi une volonté de retour au sujet et à sa liberté de choisir la manière dont il souhaite vivre chez lui, entre les siens.

27Si l’on a pu croire que la mondialisation allait permettre une remise en cause des cadres modernes de pensée de l’espace, en particulier en favorisant l’émergence, ou la légitimation, de modes de pensée de l’espace plus réticulaires, et/ou plus adaptés aux modes de penser l’espace de populations particulières, nous pouvons, à partir de notre étude, tirer deux conclusions essentielles. D’une part, la mondialisation a réellement constitué une opportunité pour des modes de penser l’espace et les territorialités différents, mais dans le sens de l’ouverture d’un espace de dialogue illimité, s’élevant bien au-delà des frontières étatiques et s’articulant autour de réseaux de coopération pluriscalaires et d’identités autochtones mondiales reconstruites. La reconnaissance de ces territorialités particulières dans les instances internationales et non gouvernementales a fourni un levier d’action et un moyen de pression au sein des États. Pourtant, l’incapacité de ces derniers à élaborer des outils efficaces pour reconnaître des territorialités et concéder effectivement des territoires et des ressources aux autochtones montre les limites des droits en vigueur. D’autre part, on peut observer un approfondissement de cette conception très culturellement marquée de l’espace, celle qui s’attache aux notions de territoire, comme maille, et à celle de limite, dans la manière dont les communautés s’organisent pour défendre leurs droits et démarquer spatialement leurs territoires. L’adaptation d’un nouveau système politique guarani aux découpages des territoires électifs de l’État se donne ainsi comme objectif de se calquer sur les différents échelons de débat sans toutefois compromettre l’intégrité d’un système culturel dénué de hiérarchie verticale du pouvoir. Cette adaptation aux cadres d’action n’est d’ailleurs envisagée que dans la mesure où elle permet de poser clairement les limites de chaque communauté. L’espace du quotidien (très localisé), celui du chemin de vie et des mobilités (réticulaire), et celui de la défense des droits (calqué sur les mailles administratives) peuvent s’articuler selon des formes et des conceptions spatiales mouvantes que l’on aurait tendance à opposer (différentiel et réticulaire). Dans ce cas, sont-ce vraiment nos présupposés géographiques qu’il s’agit de remettre en question ? Ou s’agit-il de nous permettre plus de flexibilité dans la manière de comprendre l’espace et les territoires ?

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Notes

1 Sautter, 1985 ; Piolle, 1990 ; Chivallon, 1999.

2 Bonnemaison, 1990 ; Bonnemaison, 1986.

3 Gallais, 1976.

4 Retaillé, 2005.

5 Maldi, 1997.

6 Bien que les communautés guaranis étudiées soient localisées en une région précise du Brésil, elles interagissent avec d’autres communautés brésiliennes et coordonnent leurs actions, ce qui nous permet de supposer, sans pouvoir l’affirmer faute d’avoir effectué un terrain de recherche sur ces communautés, que le processus que nous décrivons dans cet article est suivi par la plus grande partie des Guarani brésiliens.

7 Bellier, 2007.

8 Claval, 2004 ; Droulers, 2001.

9 Claval, 2010.

10 Agnew, 1994.

11 Ils occupent un espace aujourd'hui partagé entre cinq États souverains : le Brésil, l’Argentine, le Paraguay, la Bolivie et l’Uruguay.

12 Ladeira, 2008.

13 Darella, 2004, “o termo Yvy Rupa pode ser pensado como mundo-chão, mundo-de-movimento, território circulação, território-em-transformação, terra impregnada de nomeação e interpretação de sinais e lugares, de sociabilidade, de subjetividades, vulnerabilidades, transição. Território grafado e memorizado a partir da palavra, conhecimento e experiência”, p. 76. Voir aussi Collignon, 1996, à propos du savoir des Inuits sur le territoire.

14 Ladeira, 2008.

15 Mello, 2001.

16 Bonnemaison, 1986.

17 Loi, système, habitus, coutume.

18 Todorov, 1982 ; Souza Martins, 1993.

19 Maldi, 1997.

20 Domaines cédés par le Roi à des capitaines-donataires ayant à leur charge la défense, la mise en valeur et le peuplement. Claval, 2004.

21 Morazé, 1954.

22 Ce sera le cas également pour les altérités noires descendantes d’esclaves d’Afrique, et allant conjointement avec la volonté d’effacement des identités nationales différentes des migrants européens : allemands, italiens, russes, etc…

23 Pacheco de Oliveira, 1996. Le regroupement des Indiens, parfois organisés en petites communautés disséminées sur de grands espaces, permettait de libérer de vastes zones pour l’installation des futurs grands propriétaires.

24 Cardoso de Oliveira, 1988.

25 Foucault, 1984. « Chaque hétérotopie a un fonctionnement précis et déterminé à l'intérieur de la société, et la même hétérotopie peut, selon la synchronie de la culture dans laquelle elle se trouve, avoir un fonctionnement ou un autre ».

26 Urbanisation, agriculture, réseaux de communication, chemins de fer, tourisme.

27 Le dit chapitre « Dos Indios » reconnaît « aux Indiens leurs organisations sociales, coutumes, croyances, langues, croyances et traditions, et les droits originels sur les terres qu’ils occupent traditionnellement, revenant à l’Union la compétence de les démarquer, de les protéger, et de faire respecter tous leurs biens ».

28 Organisation Internationale du Travail. La Convention 169, établie en 1989, est un premier pas vers la reconnaissance du droit des autochtones à contrôler leurs propres institutions et à définir leurs priorités de développement, en mettant fin à la tutelle de l'État. Cette convention a eu un impact fort sur les Constitutions de la fin du XXe siècle en Amérique latine.

29 Organisation des Nations Unies, voir encadré. Le Brésil est signataire de cette déclaration.

30 Mobilité des personnes et des familles sur le territoire réticulaire guarani.

31 Droulers, 2001.

32 Service de Protection des Indiens, créé en 1910 comme organe du gouvernement fédéral chargé d’exécuter la politique indigéniste.

33 Brand, 2002.

34 Ibid.

35 Fondation Nationale de l’Indien.

36 Conseil Indigéniste Missionnaire (groupe religieux chrétien s’étant donné pour mission l’aide aux Indiens).

37 Cardoso de Oliveira, 1988.

38 Niezen, 2000.

39 L’Union des Nations Indigènes est créée en 1980, à Campo Grande, MS. L’UNI deviendra plus tard le CNPI ou Conseil National des Peuples Indigènes.

40 Le village.

41 Sur le littoral sud-brésilien, ce sont notamment les grands travaux de la duplication de la route nationale BR-101 qui ont été des facteurs déclencheurs de ces nouvelles organisations au niveau étatique. Les problèmes de santé, d’éducation et de terres, présents sur tout le territoire ont davantage favorisé l’organisation politique pluriscalaire.

42 Conseil indigéniste missionnaire et Centre de travail indigéniste.

43 Arnauld de Sartre, Cottereau, Sierra, 2012.

44 Funai, Ministerio Publico, Universidades, Cimi, CTI, ONG…

45 Les représentants de la commission Yvy Rupá ne sont pas toujours les caciques des communautés, ce rôle de représentation peut être délégué à une autre personne, souvent désignée par le cacique ou le conseil local.

46 Certaines communautés plus éloignées des centres urbains et souvent avec une maîtrise moindre de la langue portugaise peuvent par exemple en cas de conflit local se faire aider par des communautés plus initiées aux procédures administratives à travers ces nouvelles organisations politiques.

47 Notons par exemple la création de nouveaux « districts » de santé pour les communautés guarani, ne fonctionnant plus par régions administratives, mais par groupements de villages spatialement et socialement proches.

48 Amin, 2002. Voir en outre le débat dans Progress in human geography sur l’échelle (Marston, 2000 ; Brenner 2001).

49 Massey, 1999, in Castree, 2003.

50 Castree, 2003.

51 Castree, 2003 « Local movements are not either ‘introverted’ or ‘extroverted’ but can be both simultaneously and with a variety of local and extra-local consequences », p. 150.

52 Ibidem.

53 Ou d’usage exclusif de leurs espaces de vie. Les Terres indigènes au Brésil bénéficient d’une démarcation exclusive, toutefois ces terres demeurent la propriété de l’État.

54 Handler, 1991, in Castree, 2003, « They speak a language that power understands », p. 160.

55 Castree, 2003.

56 Pickerill et Chatterton, 2006.

57 Pickerill and Chatterton, 2006.

58 Swyngedouw, 2004.

59 Massey, 1999 in Castree, 2003.

60 Castree, 2003.

61 Castree, 2003, « An appreciation of the relational constitution of place is made to dovetail with efforts to erect new border controls on what “enters” or “leaves” the places in question », p. 158.

62 Ibidem.

63 Pickerill et Chatterton, 2006.

64 Ibidem.

65 Allant au-delà des frontières de l’État.

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Table des illustrations

Titre Oguata pora, « Monde » guarani
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Pour citer cet article

Référence papier

Claire Cottereau, « Territorialités plurielles », Géographie et cultures, 81 | 2012, 37-57.

Référence électronique

Claire Cottereau, « Territorialités plurielles », Géographie et cultures [En ligne], 81 | 2012, mis en ligne le 25 février 2013, consulté le 23 mars 2017. URL : http://gc.revues.org/150 ; DOI : 10.4000/gc.150

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Auteur

Claire Cottereau

UMR 5603 SET – Société Environnement Territoire – Université de Pau & des Pays de l’Adour

claire.cottereau@etud.univ-pau.fr

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