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De la géographicité et de la médiance

Louis Dupont
p. 3-4

Texte intégral

  • 1 A. Bailly, 1990, L’humanisme en géographie, Paris, Anthropos ; A. Berque, 1993, être humains sur la (...)

1« Médiance » et « géographicité » sont deux termes convergents qui parlent d’une même chose : le rapport de l’homme à la Terre (la nature, l’environnement) et à l’espace. Dans L’homme et la terre, Eric Dardel (1952) développe l’idée que la relation de l’homme à la terre produit une géographicité qui comprend un mode d’existence (composé de pratiques), et une conscience singulière de la nature et de l’espace. Ce mode d’existence et cette conscience contribuent à la formation d’identités, personnelle ou collective. Cette notion, d’abord peu considérée, a pris tout son sens dans la critique du positivisme à la fin des années soixante-dix, ainsi que du recours aux approches phénoménologiques et existentialistes (Bailly, 1990), notamment par la Humanistic geography (Ley et Samuels, 1978). Empruntant les sentiers de la philosophie japonaise et plus particulièrement celui de Tetsurô Watsuji, Augustin Berque (1996) a proposé quant à lui le terme de médiance pour traduire le concept de fûdosei que l’on peut décrire comme étant « le moment structurel de l’existence humaine ». à cheval entre ontologie et géographie, ce concept traduit la complémentarité existant entre le corps individuel de l’homme et le corps social, constitué par les systèmes écologiques, techniques et symboliques indispensables à l’existence. La géographicité renvoie ainsi à une manière de vivre l’espace, la médiance, à une manière d’être et d’habiter l’espace ; la géographicité met l’accent sur des pratiques et des valeurs, là où la médiance insiste sur le corps (la corporéité) et les milieux de vie. Les textes de ce numéro explorent à leur façon l’étendue de ces deux concepts géographiques1.

2Dans « L’Albufera de Valencia. Une lagune de médiance en médiance », Carles Sanchis Ibor, Anne Jégou et Pierre Pech proposent une application de la médiance comme modèle pour rendre compte de trois types de relations entre différents groupes et leur milieu. Ils cherchent à montrer que le changement environnemental peut être un marqueur efficace de médiance. Revisitant le problème allemand de l’espace à l’aide de documents moins connus de Heidegger et de Husserl, Dalie Giroux va enfin trouver chez Carl Schmitt d’intéressantes pistes de réflexion sur le rapport des hommes à la terre et à l’espace auxquels renvoient la géographicité et la médiance, notamment celle des notions de « prise de terre » et de nomos. Le nomos est cette division préalable de la terre, prélude à son appropriation et à l’apparition du droit, fondement de la civilisation et de l’ordre politique.

3Si l’acte de nommer comprend à coup sûr une forme d’appropriation, les monuments ne constituent-ils pas de la même façon un marquage et une forme d’appropriation d’un espace ? C’est ce dont nous convainc Christophe Gauchon qui tente la lecture du « paysage monumental et mémoriel » de la ville-frontière de Trieste. Ils identifient quatre ensembles qui traduisent « différents dosages des mémoires italiennes, slovènes et autrichiennes » d’une géographicité complexe. Irène Hirt suit quant à elle la « reconstruction territoriale » chez les Mapuche au Chili à travers la production d’une cartographie mapuche. Dans une perspective postcoloniale, elle montre le processus de reconstitution d’une géographicité comme résistance et dépassement de la colonisation. Dans le même esprit, « Arbre d’antan, arbre des Blancs » de Sophie Caillon suit l’évolution de la valeur sociale des cocotiers à Vanua Lava (Vanuatu – Mélanésie). L’espace de la cocoteraie est qualifié de « Blancs », car c’est d’eux qu’ont été « hérités les pratiques et le matériel biologique ». Deux médiances s’opposent : celle de la cocoteraie, souvent unique source de revenu et celle de la forêt où vivent les esprits et où se trouvent les jardins.

4Le texte de Sébastien Venon sur « La cosmogonie dalinienne » tente le pari de la mise en tension entre la perception de l’espace quotidien et la représentation de l’espace pictural du plus célèbre des peintres surréalistes, Salvador Dalí. La légitimité d’une telle analyse vient de ce que Dalí « s’est attaché à peindre le territoire de son enfance et à mettre en valeur les lieux favorisant sa pensée créatrice », comme autant d’irruption du « sacré dans le monde profane ». Enchantés « par l’imaginaire et l’inconscient », ces lieux sont porteurs de nouvelles valeurs, à l’origine d’une vision du monde « où les forces de l’esprit de l’individu seraient libérées des fers de la rationalité ». Cette trajectoire est animée du même esprit que celle que poursuit la médiance qui cherche à rompre avec la vision dualiste – rationaliste – du rapport entre l’être humain et son environnement. Enfin, Nicolas Baumert se penche sur les dimensions symboliques et rituelles du saké au Japon. Les vins de riz ont été consommés dans toute l’Asie, mais au Japon le saké est devenu boisson nationale ; la conscience particulière de l’espace du shinto serait à l’origine du lien étroit entre le vin et le divin qui s’est maintenu à travers des rituels et des pratiques.

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Notes

1 A. Bailly, 1990, L’humanisme en géographie, Paris, Anthropos ; A. Berque, 1993, être humains sur la terre, Paris, Gallimard ; E. Dardel, 1990 (1952), L’homme et la terre, Paris, CTHS ; D. Ley et M. Samuels, 1978, Humanistic geography : prospects and problems, Chicago, Maaroufa Press.

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Pour citer cet article

Référence papier

Louis Dupont, « De la géographicité et de la médiance », Géographie et cultures, 63 | 2008, 3-4.

Référence électronique

Louis Dupont, « De la géographicité et de la médiance », Géographie et cultures [En ligne], 63 | 2008, mis en ligne le 25 décembre 2012, consulté le 27 mars 2017. URL : http://gc.revues.org/1592 ; DOI : 10.4000/gc.1592

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Auteur

Louis Dupont

Université Paris-Sorbonne – UMR 8185 ENeC
duponlouis@aol.com

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