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Géographie, éthique et valeurs

Invitation à la réflexion et à l’action
Geography, ethic and values: invitation to thought and agency
Jean-Bernard Racine
p. 27-42

Résumés

À l’examen du développement des représentations que les géographes se sont donné de leur mission ces cinquante dernières années, les concepts d’éthique et de valeurs, quoique multivoques, s’énoncent comme corrélativement liés. Revisitant l’histoire de la géographie humaine telle qu’il l’a personnellement vécue et pratiquée dans la succession de ses paradigmes, l’auteur montre qu’indéfinissables de manière absolue, les valeurs, certes souvent implicites, apparaissant tout à la fois comme médiatrices de la compréhension et de l’action et comme ingrédients incontournables de toute position éthique en géographie « active » et en recherche-action. Quoique ne pouvant être « valuées » en contexte de manière absolue, comme l’« idée de justice » chère à un Amartya Sen en offre la démonstration, les solutions qu’offre une géo-gouvernance nourrie de démocratie participative invitent à leur double explicitation et mobilisation, réflexive et critique. Entre justice (sociale) et justesse (scientifique), entre éthos et éthique, poïesis et praxis, les géographes ont une belle occasion de contribuer au processus de « co-construction » du monde que nous habitons et qui nous habite. Ils le font cependant dans le cadre de référentiels théoriques, moraux ou spirituels, qui peuvent être très différents, tout en obéissant néanmoins à de communes exigences. Les valeurs justement.

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Texte intégral

1« La géographie peut-elle servir de guide à l’action publique et privée ? Comment la convergence entre la géographie et l’éthique est-elle en mesure de s’opérer ? La géographie prend-elle des risques épistémologiques en inscrivant l’éthique dans sa réflexion ? ». Dans un numéro visant à intéresser tout à la fois géographes, spécialistes des questions épistémologiques et de l’histoire de la discipline, mais également tout géographe interpellé par l’action publique, comme ceux notamment œuvrant sur la thématique du développement durable, impossible de ne pas se sentir concerné par cet appel à textes. La géographie se voulant science « active » (George, 1965), c’est-à-dire « dans la vie », et conçue comme étude réflexive et critique – comme toute entreprise scientifique –, cette réflexivité critique est invitée ici à déboucher sur un horizon qui peut-être la dépasse.

Vous avez dit « éthique » ? Elle engage inévitablement des valeurs

2L’éthique, étymologiquement tout à la fois séjour et manière de vivre, discipline philosophique pratique (action) et normative (règles) dans un milieu naturel et humain. Elle se donne pour but d’indiquer comment les êtres humains doivent se comporter, agir et être, entre eux et envers ce qui les entoure. Une définition à double composante qui, pratiquement, n’est guère éloignée de ce que peut exprimer « l’ethos » avec è ou avec é dans le grec ancien, l’un signifiant le caractère, l’état d’âme, la disposition psychique, (où « è » est la transcription de la lettre grecque êta), l’autre, éthos signifiant la coutume, l’habitude. Certains les rapprochent, d’autres les opposent comme Bourdieu pour qui l’éthique, de fait, est :

« le prolongement d’un éthos, comme ensemble objectivement systématique de dispositions morales, de règles et de croyances ».

3Il propose dès lors un « ethos », sans aucun accent, comme cet « ethos de classe » [...], ou :

« système de valeurs implicites que les gens ont intériorisées depuis l’enfance et à partir duquel ils engendrent des réponses à des problèmes extrêmement différents ».

4Réponses qui, in fine, relèvent bien d’une éthique, celle-ci « engageant inévitablement des valeurs » (Bourdieu, 1978, p. 134). La finalité de l´éthique fait donc d’elle-même une activité pratique. Il ne s’agit pas d’acquérir un savoir pour lui-même, mais d’agir avec la conscience d’une action sociétale responsable. C’est ainsi qu’aujourd’hui, on emploie généralement le terme « éthique » pour qualifier des réflexions théoriques portant sur la valeur des pratiques et sur les conditions de ces pratiques. Dans ce contexte, les valeurs peuvent être considérées, indépendamment ou simultanément, en termes philosophiques et économiques, comme norme de conduite personnelle ou sociale relevant de la morale, de la politique, de la spiritualité voire de l’esthétique d’une part, ou, plus banalement, comme estimation d’un bien ou d’un service d’autre part.

La géographie en quête de ses valeurs spécifiques

5Quelles sont, dans une pratique disciplinaire, les valeurs qui lui sont propres, quelles sont les valeurs héritées de la discipline en question et qui en dessinent les contours ? Comment une discipline suscite-t-elle ces valeurs, les subvertit-elle en en transformant éventuellement le sens ? Quel est l’impact des pratiques de la géographie sur les valeurs communes ? Engagent-elles certaines notions particulières, notions de « responsabilité », de « citoyenneté », d’« équilibre », de rapports au « juste » et au « bien » par exemple ? On peut également interroger le lien entretenu entre une discipline et ses praticiens en envisageant une « circulation des valeurs » qui en fin de compte fait de la pratique scientifique une pratique d’individualisation alors même qu’en interagissant avec des préoccupations éthiques jusqu’à atteindre les limites de « ce qui semble acceptable » à un moment donné par une communauté donnée, l’œuvre géographique pose le problème de la contextualisation de sa réception.

6Curieusement, tout en définissant les valeurs comme « ensemble des principes moraux ou éthiques qui, dans une société, ou une de ses composantes, définissent les critères du désirable et oriente l’action de ses membres » et reconnaissant cette notion comme « centrale dans le vocabulaire de la sociologie et, plus généralement, des sciences sociales, comme servant de référence pour juger ce qui est bien, beau ou juste dans une société donnée ou dans l’une de ses parties » le dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés (Levy et Lussault, 2004) ne donne en bibliographie aucune référence issue de la plume d’un géographe ! Faut-il y voir un signe ? Comment départager, au long de toute une vie de recherche, le personnel du disciplinaire dans les valeurs qui habitent nos pensées ? Loin de la « neutralité axiologique » professée par Max Weber, la géographie, en quête de légitimité, a souvent cherché une justification transitive. Les débuts de l’analyse spatiale lui font découvrir les modèles d’espaces parfaits des économistes spatiaux allemands : cercles clairs des cultures rurales, points d’équilibre des localisations industrielles, belles hiérarchies des villes. Des modèles construits sur la conception d’un homme rationnel et qui retourneront, devenus normatifs, à la réalité pour planifier des espaces rationnels (Racine, 2006). À la même époque, la science régionale la fera rentrer dans un projet interdisciplinaire explicitement pratique puisqu’il s’y agit d’aménagement du territoire et évidemment normatif puisqu’il y est question de « distribuer la croissance », d’établir une « égalité spatiale ». On produit des lois. Dans l’idéal, les villes devraient s’aligner le long d’une droite en fonction de leur taille. Et ces lois sont aussitôt des normes : il fallait décentraliser pour éviter qu’une ville, une aire territoriale, n’absorbe une nation. L’art du géographe était teinté d’un goût pour les modèles normatifs proposés à titre descriptif.

7Cette question de la plus-value sociale de la discipline est au fondement de sa forte inscription dans les dispositifs scolaires de la République. Jacques Lévy rappelle en effet (1999, p. 110) la rente de situation qu’a valu à la géographie, le choix de « servir l’État », de « chanter le territoire national » (ibidem). La géographie, avant de servir « à faire la guerre » a surtout été utilisée pour faire la Nation par l’intermédiaire de la matérialisation qu’apportaient la carte topo ou la carte en relief d’un pays partagé. La géographie était une valeur en soi. Ses valeurs n’étaient-t-elles pas inscrites d’entrée dans sa définition ? Pour les lecteurs géographes, poser la question c’était sans doute déjà y répondre.

8Peut-on, in fine, rejoindre l’un des grands maîtres de la Nouvelle géographie, le regretté Peter Gould (1991), interrogé sur ce qui définissait la manière de penser des géographes et sur ce qu’il avait à dire aux jeunes géographes lors de la Conférence plénière de l’Association ontarienne pour l’éducation géographique et environnementale ? Connaissant son parcours, tout fait de rigueur apparemment très « positivistement » quantitative, on ne pouvait manquer d’être surpris. Peter Gould présentait quelques principes ou valeurs, qui lui paraissaient propres à la formation géographique et que je partage. Peter Gould a évoqué neuf thèmes qu’il a illustrés en s’appuyant sur ses récents travaux, invitant les géographes à avoir : un sens de la vocation, un sens de communion, un sens de l’inquiétude, un sens de la pertinence, un sens de la justice, un sens spatial, un sens du besoin, un sens de la bienveillance ou du visage humain, un sens du bien enfin.

9On pourrait argumenter sur l’ordre de ces valeurs que P. Gould désirait voir associées au fait d’être géographe. Éventuellement en trouver et en ajouter d’autres, ou à l’inverse penser que telle ou telle de ces valeurs n’a rien de spécifiquement géographique. Néanmoins, Peter Gould illustre bien qu’elles sont toutes pertinentes pour notre travail et montre que, de fait, tels ou tels problèmes géographiques relèvent bien ou entraînent bien des choix impliquant la pratique de ce type de valeur. Mais quelle autre discipline, à part peut-être la philosophie, a encore la capacité de combiner science et humanité, l’enquête rigoureuse et l’attention humaine ? Montrer notre capacité de sentir et être rempli du plus grand respect face au mystère de l’Être, au mystère de notre présence sur Terre, de notre Être au monde, de notre capacité de donner sens à ce monde et à ce qu’on y vit, un monde toujours interprété à travers la présence humaine (Racine, 1986). Y a-t-il quelque chose de plus géographique que ça ? Ne nous appartient-il pas, comme géographes, de transmettre quelque chose sur ce plan, et de le partager dans l’enseignement comme dans l’action, comme dans l’engagement éventuel au niveau des politiques publiques ?

Les valeurs comme médiation de la compréhension et de l’action

10Reste à préciser d’un peu plus près ce qu’est une valeur. Praticien de l’aménagement, Moffitt (1975) posait la question dans un article du Journal of American Institue of Planners, en y associant deux autres d’ailleurs. Comment et par qui et par quoi la mesurer ? Qui possède ces valeurs pour en bénéficier, et par extension quelle est la base de cette propriété ? Même si ses réponses nous ont laissé sur la faim, il valait la peine de les poser. Elles restent de saison.

11On reconnaîtra que les valeurs représentent des manières d’être et d’agir qu’une personne ou qu’une collectivité reconnaissent comme idéales et qui rendent désirables et estimables les êtres ou les conduites auxquelles elles sont attribuées. Elles sont appelées à orienter l’action des individus dans une société, en fixant des buts et des idéaux. Pour le dire le plus simplement possible, une valeur est l’expression d’une préférence, dans l’ordre ordinal ou cardinal pour assigner un poids à quelque chose, en termes statistiques, mais aussi culturels et esthétiques. Dans ce cas difficilement comparables entre elles. Un objet est-il évalué pour lui-même en termes de contenu, ou s’agit-il d’une valeur liée à une personne faisant l’évaluation ? Valeur intrinsèque ou évaluation de cette valeur, liée à une interprétation subjective ? Pour les économistes, la valeur est de manière inhérente liée à la rareté. On en sait les limites, on en sait aussi l’intérêt, l’exigence par exemple de distinguer entre valeur d’usage et valeur d’échange, ce que nous avons sans doute tous expérimenté dans nos choix résidentiels comme dans nos choix politiques, fussent-ils considérés comme relevant d’une éthique personnelle. Il en va de même quand il s’agit de distinguer entre utilité marginale et utilité totale. De fait, ce que nous appelons valeur est évidemment médiatisé par une culture, en d’autres termes à considérer comme sens partagé. Comment les mesurer, en termes quantitatifs ou qualitatifs, dépendants ou indépendants de l’émotionnel consubstantiel de toute subjectivité ? Quoi qu’il en soit, pour fonder une éthique quelconque, il semble tout à fait indispensable, devant l’ensemble des apories possibles, de comprendre comment les valeurs sont créées et de fait possédées.

12Pour tout un chacun, elles constituent une morale qui donne aux individus les moyens de juger leurs actes et de se construire une éthique personnelle. Le dire ainsi c’est justement l’occasion de rappeler comme le disait Marx dans sa sixième thèse sur Feuerbach que « l’homme n’est pas une abstraction inhérente à l’individu isolé, mais l’ensemble de ses apports sociaux », énoncé qu’un Edgar Morin aime volontiers prolonger en précisant, « biologiques et sociaux ». C’est bien ce que j’avais moi-même personnellement compris en proposant, suite au travail pionnier de Geneviève Heller, « Propre en ordre », d’interpréter la manière dont la Suisse, dans un certain contexte historique, économique et social, celui de la tuberculose et de la naissance des stations alpines et préalpines de santé, avait inventé et imposé l’idée de propreté, comme la transformation d’un concept en valeur (Racine 1981). Mais s’agit-il encore de cela en matière d’éthique ? Il faut reconnaître que pour l’essentiel, les géographes, sans évoquer pour autant le concept de valeur, ont débattu de certaines d’entre elles avec l’émergence de la géographie radicale en particulier, la « justice sociale » en premier lieu (L’espace géographique, 1978), et ce même sans en référer alors à l’idée d’éthique.

Une géographie en quête de légitimité : les valeurs comme ingrédient incontournable de toute position éthique en géographique « active »

13Admettons de définir le projet de la géographie (humaine) comme étude réflexive et critique consistant à expliciter la « connaissance des connaissances » et des « pratiques » bien sûr (Priéto, 1975 ; Raffestin, 1981) que les hommes ont de cette réalité qui est dénommée « espace ». Étude des « relations que les sociétés entretiennent avec leur altérité environnementale et sociale » préciserait un Claude Raffestin en faisant de la territorialité humaine son objet central. J’ai personnellement pensé aussi, dans les termes plus explicitement phénoménologiques propres à un Eric Dardel (1952) détournant l’étymologie, et offrant à la curiosité scientifique des géographes « la terre comme écriture à déchiffrer », que l’on pouvait associer à la vocation de l’ensemble de notre discipline l’expression de Paul Ricœur s’intéressant à l’urbanisme et à l’architecture (1998), et définir la géographie comme « possibilité offerte de lire et relire nos lieux de vie à partir de notre manière d’habiter ». Nous en sommes probablement là aujourd’hui, et singulièrement dans cette revue.

14Une fois que le principe idiographique sur lequel était fondée la reconnaissance et l’identification de cet « être géographique » (Vidal) s’est enrichi d’une plus grande explicitation du rapport des individus à l’espace et au territoire, n’était-il pas possible qu’en modifiant la focale des échelles d’analyse, on soit « passé de la personnalité régionale à la personnalisation des rapports au territoire » (Le Berre, 1992 ; Pumain, 2010) ? Ainsi de la notion d’« espace vécu » (Frémont, 1976) empruntant à la psychologie individuelle et sociale. N’a-t-elle pas pu dès lors, s’affirmer et se développer à travers les nouveaux courants de recherche représentés par la géographie sociale, la géographie politique et la géographie des représentations, nourries d’autres sciences sociales ? Dès ce niveau, osons le dire, la géographie s’inscrit définitivement dans une démarche éthique. D’où la question : le tournant phénoménologique et culturel qui, dans la géographie anglo-saxonne, en s’appuyant justement sur une réflexion sur la place des valeurs dans ses pratiques, a pris le relais d’une « révolution quantitative » ayant cru un moment pouvoir (et devoir) séparer artificiellement faits et valeurs, doit-il se résoudre aujourd’hui à en rester en amont d’un engagement d’ordre éthique ?

15De fait, rien n’oblige, par exemple, les praticiens de ce « tournant culturel en géographie » (Mondada et Söderström, 1993) à en rester à 1’étude des seules essences de 1’homme et aux relents idéalistes de la phénoménologie husserlienne. C’est Alfred Schutz 1ui-même, référence obligée, suprême, d’une nouvelle « nouve11e géographie » anglo-saxonne phénoménologiquement redéfinie, humanisée, « voulant relier la philosophie husserlienne du monde vécu à la théorie wébérienne de 1’action sociale », qui, pour souligner 1’importance des contraintes externes écrivait :

« nous ne sommes pas seulement des centres de spontanéité, nous embrayant sur le monde et créant du changement en son sein ; nous sommes aussi 1es récipients passifs d’événements se déroulant en dehors de notre contrôle et apparaissant sans notre interférence » (Schutz, 1946).

16Mais à condition de bien vouloir inscrire cet homme total dans un contexte total, avec ses contraintes structurel1es et politiques, i1 est sans doute possible de lever une bonne partie des critiques qui se sont adressées à la géographie humaniste, qui pourraient s’adresser à Dardel (Racine, 1986).

17Adhérant fortement à 1’existence, celle de 1’homme dans toute la richesse de sa subjectivité, ou de son « intériorité » comme aime à le dire Antoine Bailly, « l’homme mis au centre, pris dans son entité, et tenant compte de ses qualités tant rationnelles qu’irrationnelles, aussi bien au niveau individuel que collectif » (Bailly et Scariati, 1999), cette géographie doit néanmoins s’accompagner en chaque cas d’une discussion des relations matérielles et des relations de pouvoir, celle aussi des contextes dans lesquels ces « situations » s’inscrivent et qui incorporent, tout en allant au-delà, la conscience de l’homme agent géographique. À ces conditions, cette géographie inspirée par Dardel a de quoi nourrir un passionnant et fort utile projet disciplinaire, celui qui n’éviterait ni de rendre compte du poids des fatalités liées aux structures sociales, ni ne passerait a côté de la créativité spontanée du monde vécu. Manière de dire ici que même en ayant évoqué au terme de La ville entre Dieu et les hommes (Racine, 1993) le besoin pour la ville de cet « homme nouveau » de la problématique chrétienne, sinon marxiste, je n’en oublierais pas l’importance centrale de l’étude des relations de pouvoir, « consubstantielles de toute relation » (Raffestin, 1981), non plus que « le poids des structures », et la nécessité de « structures nouvelles », oubli qui fut justement reproché à une période un peu naïve des fondateurs de la géographie humaniste (Ley, 1974 ; Gregory, 1978). On en reconnaîtra néanmoins l’inspiration déterminante et féconde, d’autant plus qu’ils ont par la suite largement tenu compte de ces remarques et réussi à travailler de concert en dépassant dialectiquement (sic) leurs contradictions initiales et respectives, comme l’indique la meilleure littérature disponible aujourd’hui, des deux côtés de l’Atlantique, d’ailleurs.

18Essayons de nous situer sur un plan plus général et d’ordre tout à la fois historique et épistémologique, en considérant l’évolution qui fut la mienne depuis les années 60. Je reprends d’ailleurs les termes mêmes de Leslie King (1976) dans son fameux papier Alternative to a positive Economic geography, dans lequel il croît devoir nuancer l’enthousiasme peut-être prématuré d’un Peter Gould alors considéré comme un éléphant de la révolution quantitative, dans le volume 1 de Progress in geography édité par Richard Chorley et Peter Haggett en 1969 :

« It is all-ready clear that the so called quantitative revolution changed mainly the research techniques employed by economic and urban geographers and did little, at least directly, to channel their attention away from traditional concern for the static location patterns of economic activities and the flows of people, goods, and service in economic settings which were sterile in respect to any acknowledgment, let alone analysis, of the prevailing value systems, be they political, societal, or individual ».

19Leslie King ne croyait sans doute pas si bien dire. Et c’est bien ce que nous avons réalisé dans le dernier quart du siècle précédent, les uns en décidant de nous attaquer – peut-être faute de compétence pour étendre les outils disponibles et voir comment ils pouvaient s’appliquer à des problèmes plus intéressants que l’élaboration de typologies de plus en plus sophistiquées tout en restant quantitatively descriptives – à d’autres types de problèmes, réclamant d’autres outils, passant pour l’essentiel des questions de forme aux questions de sens et d’intention. En s’efforçant de mobiliser une réflexion sur les valeurs et les objectifs :

« considering values and goals along the facts, how societal goals are or should be related to the possible set of public interventions, offering a contribution to issues relevant of public debate, which are anyway not ideal for pure quantified analysis » (King, 1976).

20Ce fut mon cas, soudainement rendu sensible à la nécessité de ne pas confondre relation de forme et relation de substance et de ne pas y réduire toute la géographie.

Des valeurs qui, en contexte, n’ont pourtant rien d’absolu

21Rappelons cependant que c’est Antoine S. Bailly (1981) qui, pour la francophonie du moins, fut l’un des tout premiers à s’être posé, en géographe, la question des valeurs au départ d’un travail géographique qui fera date d’ailleurs, en illustrant le problème et la possibilité légitime de valorisations contradictoires en matière d’aménagement d’un territoire de montagne selon qu’il est conçu par un promoteur privé, les milieux agricoles, des écologistes, un aménageur étatique et ce, très significativement, dès la deuxième page de son texte consacré à la Géographie du bien-être. « Sur quelles bases prendra-t-on une décision qui ne peut, en tout état de cause, que satisfaire une partie des individus ? » La réponse n’est pas simple.

22Vaste programme, si on considère comme pertinent le propos d’Amartya Sen (2009), prix Nobel d’économie, dans son Idée de justice. Son approche de la justice nous invite non seulement à s’appuyer sur le raisonnement public, mais aussi sur la façon de poser les questions de justice en abandonnant ce qu’il appelle :

« l’institutionnalisme transcendantal qui sous-tend la plupart des théories orthodoxes de la justice dans la philosophie politique contemporaine, dont la justice comme équité de John Rawls [mais en] recentrant plutôt les questions de justice, premièrement sur l’évaluation des réalisations sociales, autrement dit sur ce qui se passe vraiment (au lieu de se limiter à apprécier des institutions et des dispositifs), et deuxièmement, sur les problèmes de la comparaison des progrès de la justice (au lieu de chercher à identifier des mécanismes parfaitement justes » (Sen, p. 485).

23En d’autres termes, en s’appuyant – plutôt que sur un John Rawls suivant la lignée de Hobbes, Locke, Rousseau et Kant et se fondant sur la détermination « contractuelle » de principes destinés à servir dans une « société bien ordonnée » où chaque citoyen, être de raison, est supposé « agir en justice » – sur la tradition de la « théorie du choix social », telle qu’inaugurée par Condorcet au XVIIIe siècle, illustrée par Adam Smith, Jeremy Bentham, Marx ou John Stuart Mill. Il s’agit alors de tenter d’éliminer les « injustices repérables » en cherchant les critères permettant de dire si telle situation est moins injuste qu’une autre, de déterminer si tel changement social particulier va dans le sens de la justice ou de l’injustice. Reste à identifier les arguments qui puissent avoir quelque pertinence dans les discussions et décisions concernant des politiques et des programmes concrets.

24La démonstration qu’en donne Amartya Sen semble pour l’instant imparable. La norme en est le premier corrélat, comme aussi l’idée de la maximisation d’un bien, celle-ci ne pouvant s’abstraire cependant d’une réflexion sur les valeurs attachées, par chacun à chacun des éléments pouvant en commander les contenus. Amartya Sen évoquera dès lors la recherche de l’épanouissement humain (option utilitariste), l’élimination des injustices ou de la pauvreté (option égalitariste), ou le droit de jouir des fruits de son travail (option libertarienne). Et le Nobel d’économie de démontrer le plus simplement possible qu’il est possible que l’on ne parvienne à aucun accord raisonné sur la nature de cette « société juste », des principes contradictoires pouvant se révéler également valables. L’exemplification qu’il en propose est particulièrement parlant et fera sans doute date. Ainsi, s’il s’agit de décider qui des trois enfants, Anne, Bob et Carla doit recevoir la flûte qu’ils se disputent. Anne la revendique parce qu’elle est la seule à savoir en jouer, Bob parce qu’il est pauvre et n’a pas d’autre jouet, Carla parce qu’elle l’a fabriquée. L’égalitarisme économique, décidé à réduire les écarts de ressources, l’attribuerait à Bob. L’utilitarisme, voyant qu’elle pourrait en faire le meilleur usage et en tirerait le maximum de plaisir, la donnerait à Anne (ou peut-être à Bob, qui en aurait le plus grand « gain de bonheur »). Mais si on défend le « droit aux fruits de son travail », dans une perspective de droite (libertarienne) ou de gauche (marxiste), la flûte reviendrait à Carla. Aucune de ces revendications n’est infondée, et chaque principe général qui la sous-tend vaut les deux autres. Est-ce vraiment à dire que le chemin vers le « parfaitement juste » est impraticable ?

25De fait Amartya Sen renouvèle les critères traditionnels de l’utilitarisme en proposant sa « théorie du choix social », généralisation de l’approche parétienne voulant que les préférences des individus étant comparées sur la base de règles de majorité, on reconnaîtra qu’une option est socialement préférable à une autre si une proportion plus importante d’individus la préfèrent. Mieux, sont mis en situation d’exercer leur « capabilité », notion pour lui centrale, complément « actif » indissociable de celles de liberté et d’égalité, et définie comme la liberté réelle, concrète, d’utiliser leurs biens en choisissant entre différentes conditions et modes de vie. Et ce, que l’individu choisisse ou non de le faire, l’égalitarisme étant pour Sen l’égalité des capabilités de base et non l’égalité des « utilités », des résultats ou du « bonheur », comme dans l’utilitarisme d’obédience économiste orthodoxe. De là pour Sen l’idée force visant à proposer une nouvelle définition de la durabilité en termes de développement, remplaçant la notion de « besoins » par celle ce capabilité :

« le maintien et si possible l’extension des libertés et des capabilités concrètes dont jouissent les gens d’aujourd’hui, sans compromettre la capabilité des générations futures d’avoir une liberté semblable ou supérieure » (p. 307).

26Capabilité qui implique évidemment des devoirs et des obligations, en d’autres termes une responsabilité, une éthique de la responsabilité, parce qu’elle est une forme de pouvoir. En d’autres termes, c’est encore la démocratie, en tant que « gouvernement par la discussion », qui, dans cette lutte contre l’injustice et les inégalités, joue un rôle clé. Une manière éthique de penser qui n’est guère éloignée des préoccupations possibles des géographes.

Une géographie au service de l’éthique de la démocratie participative ? Aider à nourrir le débat public

27Plus ou moins explicitement, c’est ce qui conduit me semble-t-il, depuis Rio, à associer au concept de développement durable, celui de participation. À mon sens, le grand défi de la géographie d’aujourd’hui est bien de trouver la traduction des tenants et aboutissants de cette « idée de justice » dans son art de faire comme dans son référentiel théorique. Par « analogie viable », comme dirait Paul Ricœur confrontant herméneutique de l’espace et herméneutique du temps, chercher des moyens d’y contribuer tout en s’efforçant, à l’image d’un Amartya Sen, de « penser le juste ». Une personne devient concrètement libre en permettant aux citoyens de choisir de mener la vie à laquelle ils aspirent en s’appuyant, entre mille autres choses, sur une réflexion sur la démocratie participative ou plus généralement, selon l’expression de John Stuart Mill, le « gouvernement par la discussion ». Lequel requiert bien évidemment que le débat public soit pris au sérieux et canalisé par des moyens d’information ou de communication libres et responsables. À cet égard, les efforts actuels visant à définir les contours et les outils d’une géogouvernance fondée sur la démocratie participative, composante maintenant obligée de la démocratie tout court. C’est bien l’exercice de la raison publique qui permet de choisir entre les diverses conceptions du juste, selon les priorités du moment et les facultés de chacun, et donc la « co-construction » de notre espace de vie. À n’en pas douter, un défi fascinant à relever.

28On notera enfin que la « démocratie participative » ou « de proximité », ainsi que toutes les démarches de consultation, de concertation et de négociation, ont de très sensibles résonances en matière d’urbanisme, tout particulièrement lorsque ce dernier est impliqué dans le développement durable. En effet, le 10e principe de la Déclaration de Rio demande que le public soit impliqué dans les décisions concernant son espace de vie et que les projets de territoire soient partagés par l’ensemble des acteurs à travers un processus participatif qui améliore la compréhension du fonctionnement territorial et, par voie de conséquence, la prise de décision. Une démarche qui, impliquant dans une gestion durable des territoires un nouveau rapport à la « citoyenneté », cherche encore son équilibre dans son propre mouvement, et n’est pas sans travers, mais qui, peut-être, en dépit des difficultés inhérentes aux « noces de l’expert et du profane » (Gaudin, 2007), offre l’occasion d’un intéressant rebond théorique, cette fois quotidiennement et manifestement filtré par un engagement d’ordre éthique en même temps que réflexif et critique (Racine, 2008, 2009a, 2009b, 2009c, 2010).

Vers une réorientation de nos cibles et de nos outils pratiques ?

29Rapportées à une analyse active de l’espace géographique, et singulièrement en matière d’aménagement, les questions posées nous interrogent : comment faire pour bien faire ? Faire dans un juste contexte, faire en respectant l’autonomie, et comment « être pour bien être, et bien être au service de mon faire » ? Questions fortes que se posait récemment un ami médecin devenu aussi docteur en philosophie, praticien entre autres d’une médecine des confins de la vie (Corbaz, 2009). En nous interrogeant avec lui, pour dépasser ici celle de « justice », sur la nature et le respect de l’« idée de dignité », concept universel et normatif, des patients des confins, et donc sur sa pratique, celle-ci se teintant de son être, conscientisé par sa démarche, pour donner à son faire une texture différente. Et ce en tant qu’êtres comptables face à l’humanité tout entière, comptables de notre responsabilité pour l’autre dans la recherche de la vie bonne. Une éthique qui se ferait quasi-théologie au service d’une ontologie. Pour des gens qui comme le soussigné (Racine, 1993) par exemple, et, pardon si la comparaison l’écrase bien évidemment, un Paul Ricœur (1985), se réclament explicitement d’une éthique fondée sur une immersion d’ordre judéo-chrétienne, l’engagement éthique est bien, « entre mythe et sagesse, et entre mythe et eschatologie », et comme l’a bien compris et rendu un Paul Claval (2008), « la participation à la construction d’un monde réconcilié avec Dieu », participation à la Heilgeschichte, « l’histoire du salut ».

30D’une certaine manière, et étant donné la chute et la « décréation » ayant inauguré la situation actuelle de l’homme, une participation à une « recréation », une « libération » dans un monde nouveau mais virtuellement « déjà là ». Entre un temps phénoménologique et un temps cosmologique, « temps de l’âme » et « temps du monde », mémoire et espérance. Manière sans doute pour une Ann Buttimer (1974) de considérer son travail géographique comme une manière de contribuer à « préparer la terre du Seigneur ». Elle fut d’ailleurs la première à s’être explicitement occupée des « valeurs » en géographie et à avoir mis le doigt sur les dangers de ne pas avoir toujours rendu compte des contradictions de valeurs implicites dans l’orientation idéologique de nos recherches (Buttimer, 1979) et s’exprimant bien plus tard, sur ce qui fondait son action. Ayant montré que les valeurs sont enracinées en nous comme des catégories a priori envers les faits de l’expérience, elle en déduit que celles-ci commandent en partie notre manière de penser, de voir et de faire. Un énoncé aujourd’hui largement accepté par tout un chacun. Restait pour notre auteure à souligner « les exigences tant théoriques qu’épistémologiques et pratiques et les dangers à imposer ses valeurs propres à une étude de la territorialité ». Elle y réussit admirablement grâce à sa déconstruction du concept de « monde vécu », et des tentatives du géographe de se mettre à l’écoute de l’expérience du monde vécu, associant la découverte de soi à une découverte de notre monde.

31Je ne doute pas ici que les géographes que nous sommes comprendront, en regard des questions qui sont posées par ce numéro consacré à l’éthique, à quel point, et de manière étroitement connexe, une interprétation territorialisante du propos et de la vision peut nourrir et baliser un regain de vocation dans notre travail. Et stimuler la réflexion et la recherche comme condition de l’action. Le dialogue entre ethos et éthique s’inscrit bien entre la poïesis, qui concerne la production d’objets, instruite par un savoir-faire, et la praxis, qui concerne l’action humaine en tant qu’elle se rapporte à d’autres êtres humains, entre la réalité contingente de notre terre malade et les certitudes « théoretico-poïetiques » où nous puisons notre compétence (Corbaz, 2009, p. 133).

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Bernard Racine, « Géographie, éthique et valeurs  », Géographie et cultures, 74 | 2010, 27-42.

Référence électronique

Jean-Bernard Racine, « Géographie, éthique et valeurs  », Géographie et cultures [En ligne], 74 | 2010, mis en ligne le 28 février 2013, consulté le 25 mars 2017. URL : http://gc.revues.org/1726 ; DOI : 10.4000/gc.1726

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Auteur

Jean-Bernard Racine

Université de Lausanne
Jean-Bernard.Racine@unil.ch

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