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Lectures

Thierry Paquot, Le territoire des philosophes

Paul Claval
p. 132-134
Référence(s) :

Thierry Paquot et Chris Younès (dir.), Le territoire des philosophes. Lieu et espace dans la pensée du XXe siècle, Paris, la Découverte, 2009, 390 p.

Texte intégral

  • 1 Marcel Roncayolo et Thierry Paquot (dir.), 1992, Villes et civilisation urbaine. XVIIIe-XXe siècle, (...)

1Le Territoire des philosophes sera fort utile aux géographes soucieux de s’ouvrir à d’autres disciplines : ici, la philosophie. Thierry Paquot sait combien une présentation des textes fondateurs et de leurs auteurs aide à entrer dans la logique d’une science : c’est par une anthologie consacrée à la ville et préparée en collaboration avec Marcel Roncayolo qu’il s’est fait connaître1.

2Vingt-et-un philosophes sont mis à notre portée : chacun a droit à la présentation de ses conceptions du territoire, puis à une courte biobibliographie ; ses ouvrages principaux et les études qu’il a suscitées sont répertoriés. Le but n’est pas de résumer l’ensemble de sa pensée, mais de souligner en quoi elle concerne le territoire – et par conséquent, les lieux, l’espace, la ville, tout ce qui intéresse géographes et aménageurs. Thierry Paquot et Chris Younès dressent, en avant-propos, un état fort bien informé des travaux récents sur le territoire – mais pourquoi ne pas y mentionner le rôle des ethnologues, souvent central dans les années 1960 et au début des années 1970 ?

3Les plus anciens des philosophes retenus, Henri Bergson, Georg Simmel, ont vécu à cheval sur le XIXe et le XXe siècle. La vie et l’œuvre des plus récents s’inscrivent en totalité dans le XXe siècle – la génération née dans les années 1900 et celle des années 1920 pour la plupart. Plusieurs familles de réflexions se croisent dans l’ouvrage.

41- Certains auteurs découvrent l’espace à travers leur fascination pour la modernité, qui s’exprime dans la grande ville (Georg Simmel ; Walter Benjamin). Le flâneur de Paris, qui retient Walter Benjamin, sait discerner dans la métropole des formes que les autres ignorent : il y voit émerger un monde nouveau. Pour Henri Lefebvre, plus tard, la poussée de l’urbain est symptomatique de l’avènement de la postmodernité.

52- Il est d’autres façons d’interpréter la ville. C’est aux pratiques communes et aux façons de les dire que s’attache Michel de Certeau : son univers est fait de résistances et de persistance. Pour Henri Bergson, la longue genèse de l’espace urbain rend sensibles le temps qui passe, la vie qui l’anime et l’hétérogénéité qui en résulte. L’attention que William James accorde à l’espace vient de son souci de l’expérience empirique. Sa pensée va de proche en proche ; sa philosophie est relationnelle ; elle insiste sur la connexion entre les choses et débouche sur une sociologie de l’urbanité. Ludwig Wittgenstein prend conscience des limites du langage logique qu’il avait jusque-là exploré à l’occasion de l’expérience que sa sœur lui offre de concevoir et de construire une maison ; il colle désormais au jeu flou des termes de ceux qui construisent la ville et qui la vivent.

63- La phénoménologie de Husserl (qui n’est pas traitée) inspire un courant puissant ; le thème de l’être-au-monde, du Dasein, cher à Martin Heidegger, y est toujours présent, mais certains (Emmanuel Lévinas) lui reprochent d’ignorer ce qui précède : le moment d’indétermination de la jouissance où le moi et les objets ne sont pas encore individualisés ; c’est cet instant qui est vraiment fondateur. D’un côté, des phénoménologies de l’enracinement (Martin Heidegger), de l’autre, des phénoménologies du dépassement (Emmanuel Lévinas, mais aussi Jean-Luc Nancy). Pour Henri Maldiney, le monde « s’offre à l’expérience dans l’unité indissoluble du sentir » (Younès, dans T. Paquot et C. Younès, 2009, p. 275), ce qui le conduit à s’intéresser au rythme, à l’art et à l’architecture. Jean-Paul Sartre n’est pas abordé, car la prééminence qu’il accorde à l’intentionnalité lui fait négliger l’espace. Pour certains, comme Gaston Bachelard, l’expérience phénoménologique conduit à privilégier l’enfance, la maison et ses niches, la cave et le grenier. Pour Emmanuel Lévinas, l’expérience de la maison est tout aussi importante, mais elle est ambiguë, car elle risque de faire oublier le dépassement vers l’utopie et l’infini, qui évite de sombrer dans l’égoïsme ou le communautarisme. Maurice Merleau-Ponty privilégie la corporéité et la dimension charnelle de l’expérience spatiale. Il rejoint ainsi Simone Weil, pour laquelle la conversion au catholicisme est inséparable de certains lieux et de certains moments, ceux où elle découvre, à travers sa chair, la beauté, la souffrance et le dépassement par la foi.

7Les liens de Hanna Arendt et de la phénoménologie sont à la fois fondamentaux et ténus. Ce qu’elle a retenu de Heidegger, c’est l’opposition de la Terre qui nous est donnée, et du Monde, que les hommes se construisent. Pour que la politique ne se réduise pas à des effets de pouvoir et de domination, il faut qu’il existe un « espacement » entre les hommes, qui leur permette de saisir leur pluralité, de concevoir et de construire des projets en commun : l’espace public joue un rôle clef.

84- La dimension temporelle domine d’autres interprétations. Hans Jonas parle pour les hommes du futur, auxquels il donne la parole, comme il l’offre aussi aux autres êtres vivants non-parlants et à l’environnement, incapables eux-aussi de se défendre : c’est pour cela que sa philosophie est éthique et bâtie sur le principe de précaution. Peter Sloterdijk est le plus jeune des philosophes évoqués : pour lui, l’homme est fait pour s’élever au-dessus de soi-même, pour se projeter. « [Sloterdijk] inverse les métaphores agraires de l’enracinement au profit des stimulations urbaines de la vitesse et de la déterritorialisation aérienne » (Attali, dans T. Paquot et C. Younès, 2009, p. 347).

95- Une place de choix revient évidemment aux auteurs qui apprennent à « déconstruire » l’espace. Michel Foucault l’aborde dans la perspective des jeux de pouvoir, de l’emprise que le regard donne sur les choses et sur les hommes, des techniques de la surveillance et de la biopolitique. Jacques Derrida est allergique à tout ce qui fige les identités : l’espace doit ouvrir à la pluralité des langues et des perspectives. Derrida aspire à une culture qui serait construite sous le signe de l’hospitalité et du cosmopolitisme. Il importe, pour lui, de se déprendre des architectures qui nous entourent pour disloquer l’architectonique traditionnelle de notre monde. C’est chez Gilles Deleuze et Félix Guattari que la remise en cause de la modernité et de la culture occidentale est la plus directement liée à l’analyse de l’espace. Celle qu’ils proposent n’est plus fondée sur l’univocité des arborescences, mais sur les mille cheminements qu’autorisent les rhizomes : on passe ainsi d’un monde du territoire à un univers de la déterritorialisation.

10Je n’ai évoqué que quelques-uns des croisements auxquels invite cet ouvrage. D’autres clefs sont possibles, celle de la parole et du langage par exemple, dont le rôle est essentiel chez beaucoup des philosophes analysés. Cet ouvrage aidera les nouvelles générations de géographes et d’urbanistes à aborder le territoire selon des perspectives renouvelées.

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Notes

1 Marcel Roncayolo et Thierry Paquot (dir.), 1992, Villes et civilisation urbaine. XVIIIe-XXe siècle, Paris, Larousse, 686 p.

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Pour citer cet article

Référence papier

Paul Claval, « Thierry Paquot, Le territoire des philosophes », Géographie et cultures, 71 | 2009, 132-134.

Référence électronique

Paul Claval, « Thierry Paquot, Le territoire des philosophes », Géographie et cultures [En ligne], 71 | 2009, mis en ligne le 22 mai 2013, consulté le 28 mars 2017. URL : http://gc.revues.org/2153

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Auteur

Paul Claval

Université Paris-IV Sorbonne

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