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Entre luttes identitaires et instrumentalisation consensuelle

Enjeux sociaux de la patrimonialisation et de la mise en mémoire des lieux
Between identity fights and "consensual manipulation": society stakes/issues of heritage building and production of place memories
Vincent Veschambre
p. 63-79

Résumés

De manière concomitante, les thématiques patrimoniale et mémorielle se sont imposées depuis le milieu des années 1970 dans la société française. Au croisement de ces deux thématiques, qui traduisent un même intérêt pour les traces du passé, la notion éminemment géographique de « lieu de mémoire » a connu un succès grandissant. Patrimoines et lieux de mémoire sont à la fois vecteurs de légitimation des pouvoirs décentralisés, qui cherchent à produire du consensus territorial, et ressources pour l’affirmation de groupes très diversifiés, notamment ceux qui se réfèrent aux victimes de l’histoire.

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Texte intégral

Introduction

« Les cultures, les consciences des peuples, des groupes et même des individus n’évitent pas la perte d’identité, qui s’ajoute aux autres terreurs. Références et référentiels venus du passé se dissolvent. (…) Rien ni personne ne peut éviter l’épreuve de l’espace. Plus et mieux, un groupe, une classe ou fraction de classe, ne se constituent et ne se reconnaissent comme 'sujets' qu’en engendrant (produisant) un espace. Les idées, représentations, valeurs, qui ne parviennent pas à s’inscrire dans l’espace en engendrant (produisant) une morphologie appropriée se dessèchent en signes, se résolvent en récits abstraits, se changent en fantasmes. L’investissement spatial, la production de l’espace, ce n’est pas un incident de parcours, mais une question de vie ou de mort » (Lefebvre, 2000).

1Selon H. Lefebvre, aucun groupe social ne peut se construire et s’affirmer sans passer par « l’épreuve de l’espace », l’espace étant le garant d’une inscription dans le temps, représentant par là même une ressource pour la construction identitaire et la légitimation. Penser cette production spatiale d’une ressource identitaire suppose d’interroger la notion de patrimoine, qui s’est imposée depuis une trentaine d’années. Défini comme un « bien commun » qu’il s’agit de préserver, valoriser et transmettre, le patrimoine fait aujourd’hui consensus, même si il désigne des héritages bien différents selon les points de vue et les intérêts en présence. La référence au patrimoine est donc pleinement intégrée dans les discours des pouvoirs publics et mobilise un grand nombre d’individus, dans le cadre privilégié des associations. Dans un contexte de mondialisation des flux et de valorisation de la mobilité, le patrimoine constitue un point d’appui privilégié pour les constructions identitaires, l’ancrage et l’appropriation de l’espace (Veschambre, 2009).

2S’il a toujours été présent dans l’invocation du patrimoine, le registre mémoriel est aujourd’hui plus explicite, à travers notamment l’expression de « lieux de mémoire », qui s’inscrit plus largement dans un contexte d’affirmation du « devoir de mémoire ».

3La diffusion concomitante de ces deux notions exprime des tendances contradictoires. Utilisés au pluriel, patrimoines et mémoires marquent une rupture par rapport à l’idée du monument, chef-d'œuvre censé incarner les valeurs et la mémoire de la nation, et manifestent un processus de diversification des références identitaires. Mais d’un autre côté, les discours sur le « bien commun patrimonial » (même diversifié) et la mise en commun des mémoires, s’inscrivent dans ces rhétoriques holistes (Ripoll, Veschambre, 2002) qui visent à masquer les divergences d’intérêts et les inégalités en termes d’appropriation de l’espace et de légitimation. Les fortes affluences lors des Journées du patrimoine, notamment dans les lieux de pouvoirs exceptionnellement ouverts ce jour-là (châteaux, hôtels particuliers, mais aussi bureaux des maires, ministères…), témoignent du succès de ce type de discours.

4Notre réflexion vise donc à situer l’impact de la patrimonialisation et de la mise en mémoire des lieux, entre processus de démocratisation et d’émancipation d’une part, de productions consensuelles et d’instrumentalisation par les pouvoirs dominants d’autre part. En d’autres termes, faut-il aborder le lieu de mémoire comme un invariant anthropologique, révélateur d’inégalités, ou comme une norme imposée par certains pouvoirs qu’il s’agit de déconstruire ?

5Afin d’apporter quelques éléments de réponse, nous nous appuierons pour cela sur des analyses des politiques de protection du patrimoine, des discours d’acteurs de la patrimonialisation et de la mise en mémoire, ainsi que sur quelques exemples emblématiques, dans le contexte français.

Patrimoine et mémoire : une forte affinité

Une affirmation concomitante et des références croisées

  • 1 Voir la typologie de R. Debray ci-dessous.
  • 2 Ibidem.

6La référence au passé et à sa mise en mémoire est inhérente à la notion de patrimoine, telle qu’elle s’impose au tournant des années 1970- 80. Par rapport à la notion de monument historique, le patrimoine introduit de manière explicite une référence collective au passé. Les monuments historiques (« le monu-forme »1), notamment constitués d’églises, de châteaux, d’hôtels particuliers, d’édifices publics, ont été construits dans une logique de « monumentalité », comme marque d’un pouvoir, d’une classe sociale dominante : leur protection n’en a pas changé fondamentalement le sens. En revanche, la patrimonialisation d’un édifice (« le monu-trace »2) exprime son obsolescence, sa désaffectation et se traduit par un changement de sens : il devient porteur d’un passé révolu, support d’une construction mémorielle. Ce que résume Y. Lamy quand il écrit que « le monument, en quelque sorte 'patrimonialisé' , n’apparaît plus seulement comme le bien d’une lignée prestigieuse mais comme signe et présence du passé » (Lamy, 1993, p. 67).

Une typologie des monuments : « monu-forme », « monu-trace », « monu-message » (Debray, 1999, p. 16).

Proposée lors des Entretiens du patrimoine, la typologie de R. Debray exprime des rapports plus ou moins explicites au temps et à la mémoire.

  • « Le monument-forme : un fait architectural, civil ou religieux, ancien ou contemporain, qui s’impose par ses qualités intrinsèques d’ordre esthétique ou décoratif, indépendamment de ses fonctions utilitaires ou de sa valeur de témoignage » (p. 16). Cela renvoie au monument historique, tel qu’il a été conçu jusque dans les années 1970.

  • « Le monument-trace : inintentionnel, il n’a pas été fait pour qu’on se souvienne de lui mais pour être utile, et ne prétend pas au statut d’œuvre originale ou esthétique (…). Il ne renvoie pas à une institution mais à un milieu, un savoir-faire, un style ». Nous retrouvons l’idée de « patrimoine ethnologique » et plus largement de patrimoine telle qu’elle s’est imposée depuis les années 1980.

  • « Le monument-message se rapporte à un événement passé, réel ou mythique (…). Il n’a d’autre usage que symbolique : stipuler une cérémonie, soutenir un rituel, interpeller une postérité. C’est une lettre sous enveloppe dûment adressée par une époque à la suivante ». Il s’agit du monument au sens étymologique du terme.

  • 3 "La fin de l’État-nation, des sociétés-mémoires et des paysans sont autant de thèmes qui nourrissen (...)

7En retraçant l’émergence de la thématique mémorielle, plusieurs auteurs ont souligné la concomitance avec celle de patrimoine. Selon S. Ledoux (2009), l’affirmation du thème de la mémoire dans la société française, s’inscrit dans « le sentiment de crise »3 qui émerge à partir de 1975 et s’enracine durant les années 1980, traduisant un changement profond de rapport au temps. P. Garcia adopte exactement la même chronologie, insistant sur le lien entre « devoir de mémoire » et conservation du patrimoine :

« Depuis le milieu des années soixante-dix, le thème de la 'mémoire' est progressivement devenu obsédant. Qu’il faille garder mémoire, préserver, conserver, archiver, ne se discute plus. C’est désormais une évidence, un projet en soi légitime, un devoir impérieux qui semble, dans un monde désenchanté, l’ultime valeur sacrée. Nous vivons un temps d’inventaire et de patrimonialisation généralisée » (Garcia, 2000a, p. 11).

8Si l’on ne saurait confondre patrimoine et mémoire (Rautenberg, 2003), il apparaît nécessaire de prendre en compte la circulation intense qui s’opère entre les deux notions depuis une trentaine d’années.

Patrimonialisation et affirmation de l’argument mémoriel

9Comme l’a montré S. Ledoux (2009), les années 1990 ont vu l’irruption de la notion de « devoir de mémoire », soulignant l’omniprésence de la thématique mémorielle. Nous pouvons faire l’hypothèse que dans le même temps, la « fonction mémoire » a pris une place croissante dans la « machinerie patrimoniale » (Jeudy, 2001).

  • 4 La base Mérimée, constituée au sein du ministère de la Culture comporte les fiches descriptives des (...)

10Les protections au titre des monuments historiques constituent l’un des indicateurs possibles pour le vérifier. Même s’il ne faut pas perdre de vue le décalage entre identification institutionnelle (protection) des héritages et mobilisations collectives autour de ces héritages, les protections finissent par enregistrer au moins partiellement les évolutions sociales. À partir de la base de données Mérimée, nous avons repéré systématiquement les édifices protégés pour lesquels l’argumentaire mémoriel est invoqué4, soit 78 fiches. Si la référence explicite à la mémoire ne caractérise encore qu’un nombre très limité de protections (moins de 0,2 %), la chronologie de ces protections apparaît significative.

Tableau 1 : Évolution du nombre de « protections mémorielles » (monuments historiques)

Avant 1980

Décennie 80

Décennie 90

Décennie 2000

Nombre de protections avec l’argument mémoriel

13

5

35

25

 % du total des protections

71 %

16 %

8 %

5 %

Source : base Mérimée (ministère de la Culture – 2009)

11Les trois quarts des édifices protégés avec cet argumentaire l’ont été après 1990, dont près de la moitié dans les années 1990, alors que 5 seulement l’avaient été durant la décennie précédente, pourtant la plus « protectrice » depuis la naissance des monuments historiques. C’est ainsi que l’on a protégé durant cette décennie l’église de Gavarnie, « devenue lieu dédié à la mémoire de ceux qui furent victimes de (randonnées) », le monument à la mémoire de Tadeusz Kosciuszko (1746-1817), héros de la guerre d’indépendance américaine, ou la Maison dite des Enfants d’Izieu, « mémorial des enfants juifs exterminés ». Les héritages liés à la guerre (champs de bataille, mémoriaux, camps…) représentent une petite moitié de ces protections (35), dont la moitié est consacrée à la guerre 14-18 (18) : à quelques exceptions près (Plateau Sainte-Anne, Oradour, Struthof…) ces traces de la guerre n’ont été reconnues comme monuments historiques que très récemment.

12De manière générale, si l’on reprend la typologie de R. Debray, la place accordée aux « monuments-traces » et aux « monuments-messages », héritages pour lesquels l’enjeu mémoriel est le plus affirmé, s’est fortement accrue depuis les années 1980 dans le premier cas, depuis les années 1990 dans le second, même si cette place est encore loin de valoir celle acquise par les « monuments-formes » qui demeurent la référence en matière de patrimoine officiel.

13Si la montée en puissance du registre mémoriel est perceptible à travers la protection au titre des monuments historiques, c’est qu’elle travaille la société en profondeur. H. Glevarec et G. Saez ont constaté à travers leurs enquêtes sur les associations patrimoniales une forme de glissement de l’action patrimoniale à l’action mémorielle au cours des années 1990 (Glévarec, Saez, 2002). On assiste à une multiplication des revendications mémorielles, des démarches de collectes de mémoire, dans le cadre notamment du renouvellement urbain (Forêt, 2004).

14Ces mobilisations qui demeurent très ancrées dans le local se réfèrent volontiers à la notion de « lieu de mémoire ». Lancée par P. Nora à l’occasion d’un séminaire à l’EHESS à la fin des années 1970, cette expression a rencontré un énorme succès avec la publication entre 1984 et 1992 de l’oeuvre collective du même nom (Nora, 1997). Dans l’esprit de son initiateur, les « lieux de mémoire » ont un sens métaphorique et désignent bien souvent des symboles, des institutions (les Trois couleurs, le coq gaulois, la Coupole, le Tour de France, le Dictionnaire Larousse…).

  • 5 Dans son rapport publié en novembre 2008, A. Kaspi écrit : "dans toutes les régions de France, il e (...)

15Comme le regrette P. Nora dans son texte conclusif, la réception de l’expression est certes un large succès, mais elle ne correspond pas à sa volonté d’immatérialiser la notion de « lieu » (Ibidem, p. 4710). Le succès de la notion s’est accompagné de sa matérialisation et de sa spatialisation, dans un contexte de rapprochement affirmé entre mémoire et patrimoine. Les « lieux de mémoire », tels que J. Lang les a par exemple repris à partir de 1988, sont assimilés dans le grand public à des édifices, à des sites, qui compte tenu des évènements qui y sont associés peuvent faire l’objet de revendications patrimoniales et constituer le support de commémorations (Léniaud, 1992) et de développement d’un tourisme mémoriel. Saisie sur un moteur de recherche, l’expression « lieu de mémoire » ne renvoie pas en priorité à l’ouvrage dirigé par P. Nora mais à trois sites faisant explicitement référence à des lieux au sens géographique du terme : Les chemins de la mémoire, site géré par l’État qui recense les lieux de mémoire liés à la guerre, Lieux de mémoire en Ile-de-France, produit par le Conseil général des Yvelines, qui se définit comme « le site de la mémoire des conflits contemporains en Ile-de-France » et Lieux de mémoire, réalisé par Jean-Pierre Husson, qui documente certains hauts lieux de mémoire des deux guerres mondiales sur le territoire français5.

16Cet usage non métaphorique de l’expression « lieu de mémoire » apparaît finalement conforme au fonctionnement même de la mémoire. De nombreux auteurs contemporains sont repartis des réflexions pionnières de M. Halbwachs (1950) pour montrer que l’espace constitue une dimension nécessaire à la construction, au partage et à la transmission des mémoires. Selon P. Ricoeur :

« Les choses souvenues sont intrinsèquement associées à des lieux. Et ce n’est pas par mégarde que nous disons de ce qui est advenu qu’il a ’eu lieu’. C’est en effet à ce niveau primordial que se constitue le phénomène des ’lieux de mémoire’ ». (Ricoeur, 2000, p. 49).

17Sans remettre en question la puissance et l’impact considérable de l’œuvre éponyme, nous aurions tout intérêt à mieux faire coïncider sens commun et définition scientifique, en relocalisant les « lieux de mémoire ». Telle qu’elle s’est diffusée dans la société française, cette notion de « lieu de mémoire » résume à elle seule la forte proximité entre « patrimoine » et « mémoire » et la montée en puissance des revendications mémorielles au sein d’un processus plus large de patrimonialisation. Il s’agit pour les acteurs de ce processus de réinvestir des traces, de les revaloriser et d’en faire le support d’un ancrage légitimant dans l’espace et dans le temps.

Succès du patrimoine et de la mémoire : de la construction idéologique nationale à la diversification des références

18Le tournant impulsé par Malraux dans la deuxième moitié des années 1960, de la « monumentalité » à la « patrimonialité », a certes fait bouger les pratiques sociales (mobilisations) et les pratiques institutionnelles (protections). Mais la tension demeure entre les tenants d’un patrimoine monumental, expression des pouvoirs qui se sont succédé, et les défenseurs d’un « droit au patrimoine pour tous », « d’une diversification de ses expressions territoriales », (Lamy, 1993, p. 167), en bref, d’une démocratisation du patrimoine.

19Comme le constate P. Nora (pour le déplorer), « le patrimoine n’est plus représentatif d’une identité collective d’ensemble, du corps social dans son entier » (Nora, 1997, p. 4709). Que l’on ait pu pendant longtemps raisonner en terme de patrimoine national était le résultat d’une construction idéologique. Cette unité et cette homogénéité patrimoniales traduisaient également le rôle d’une élite, qui était en position hégémonique pour définir le patrimoine censément commun à tous. Avec l’élévation du niveau de formation et l’élargissement des classes moyennes, sont apparus de fait de nouveaux acteurs du patrimoine et de nouvelles revendications patrimoniales, qui ont fait évoluer cette notion. Y. Lamy résume cette évolution en parlant d’un passage du « classement de classe » (du monument historique) à la prise en considération des « communautés locales ou nationales » (Lamy, 1993, p. 52). Ce principe a été formulé officiellement dans les années 1980 : « L’État n’a plus à imposer ses valeurs à des individus, mais à respecter le pluralisme et à le faire respecter à des groupes » (cité par Poirrier, 2003 p. 581).

20Cette remise en cause d’un référentiel national et unitaire tend à s’exprimer depuis les années 1990 sous l’angle des enjeux mémoriels. S. Ledoux analyse ce passage d’une mémoire des héros de la nation à une mémoire des victimes, plurielles et longtemps occultées :

« Se substituant à un passé glorieux (la  »grande histoire de France« ), un passé de souffrance s’est ainsi cristallisé dans les années 1980 autour de la mémoire de la Shoah (…). Avec les déportés Juifs qui remplacent la figure des résistants pour la Seconde Guerre mondiale, d’autres événements connaissent un déplacement similaire, à travers le prisme de la souffrance : les Poilus victimes de la Première Guerre mondiale, les rapatriés et les harkis victimes de la guerre d’Algérie, du héros Victor Schoelcher aux esclaves victimes ». (Ledoux, 2009, p. 6-7).

21Le temps des mémoires officielles, des grandes mémoires organisatrices semble aujourd’hui révolu (Candau, 1998) : l’accès à la mémoire collective, à la commémoration est devenu un enjeu explicite de luttes sociales.

22Comme ce malthusianisme patrimonial et mémoriel ne peut s’exprimer ouvertement en termes de protection des positions acquises, au détriment des « oubliés de l’histoire », il se réfère de manière insistante à un risque « d’hypertrophie ».

23Dès les premiers textes sur le patrimoine (Guillaume, 1980 ; Babelon et Chastel, 1980) apparaît une idée qui deviendra lancinante, à savoir qu’à vouloir élargir la protection patrimoniale, la société serait menacée de blocage, de muséification. « Abus », « folie » (Jeudy, 1990), « hypertrophie », « obésité », « excroissance monstrueuse » (Guillaume, 1990), « inflation », « prolifération », « embonpoint » (Hartog, 2002), c’est tout un registre lexical de l’excès qui est employé pour mettre en garde nos contemporains contre la tentation du « tout patrimoine ».

24Pour de nombreux auteurs, l’augmentation du nombre de revendications mémorielles est toute aussi suspecte, voire même plus dangereuse encore. Nora (1997), Todorov (1995) ou Terray (2006) nous ont mis en garde en des termes très proches (« abus de mémoire ») contre ce « culte de la mémoire ». Ces auteurs pointent du doigt l’instrumentalisation de la mémoire des victimes du passé par ceux qui s’en revendiquent les héritiers, à des fins de promotion sociale et de légitimation politique.

  • 6 On est passé de 6 commémorations annuelles publiques ou nationales à 12 entre 1999 et 2009.

25Ce type de critique a débouché sur la commande d’un rapport à l’historien A. Kaspi (2008). Ce rapport fait le lien entre « l’inflation commémorative »6 et « l’affaiblissement de la mémoire collective ». L’augmentation du nombre de commémorations est mise sur le compte des pressions « communautaristes » et de l’inclination des politiques « à la repentance » vis-à-vis de groupes de victimes :

« Les commémorations seront alors de moins en moins nationales, de plus en plus particularistes. La France perdra définitivement son unité spirituelle pour devenir un agrégat, plus ou moins lâche, de compassions » (Ibidem, p. 25).

26Cette évolution lui semble incompatible avec « la paix sociale », la limitation à trois commémorations nationales (le 8 mai, le 14 juillet et le 11 novembre) pouvant au contraire selon lui favoriser la « communion » des Français.

27Ces différentes positions pourraient se résumer à travers la rhétorique du « trop de patrimoine/de mémoire tue le patrimoine/la mémoire ».

  • 7 À propos des mémoires immigrées, L. Bencharif (2000) parle de « non-lieux » de la mémoire collectiv (...)
  • 8 Durant l’année 2010, l’histoire de l’internement des Tsiganes durant la dernière guerre sera commém (...)

28Mais les mémoires qui émergent et qui cherchent à s’imposer aujourd’hui dans l’espace public (celles de l’esclavage, de la colonisation, de la guerre d’Algérie, de l’immigration7, de l’internement des Tsiganes8…) sont précisément celles qui ne sont pas encore installées, légitimées et pour lesquelles il existe une forte attente, dans un contexte de précarisation et de discrimination des populations qui se sentent concernées (Foret, 2004). Fermer la porte à ce surgissement de revendications mémorielles ou le délégitimer, revient à dénier aux « derniers arrivants », « minorités » au sens anglo-saxon du terme (les dominés), le droit de s’inscrire dans ce type de construction et de revendication mémorielles.

Patrimonialisation et mise en mémoire : entre logiques holistes et légitimation des dominés

29Dans une approche scientifique qui ne cherche pas à dire le vrai et le bien en matière de patrimoine et de mémoire, la seule question qui vaille est la suivante : qui invoque les lieux de mémoire, lesquels et dans quel but ?

Pourquoi la mise en mémoire devrait-elle rester « socialement sélective » ?

30Selon certains auteurs, comme nous l’avons vu, trop de mémoire nuit à la qualité globale de la mémoire collective :

« La prolifération des traces (qui s’entassent dans des conditions médiocres) ne garantit pas la qualité de la mémoire collective, elle encombre même (la) mémoire longue » (Guillaume, 1990, p. 18).

31Ce qui signifie qu’il n’y aurait pas assez de place pour toutes les mémoires, notamment les plus récemment reconnues.

  • 9 La "mémoire vive" de M. Verret (1995).

32Un autre type de discours tend à justifier la faible visibilité des traces et des mémoires populaires dans l’espace public. Un discours qui s’appuie notamment sur des analyses sociologiques, concernant l’importance du corps, de l’oralité, de la sociabilité dans la transmission des mémoires populaires9, pour considérer que de ce point de vue, les questions de trace, de matérialité, d’architecture n’auraient pas d’importance. C’est ainsi que prenant partie dans la polémique entre J. Nouvel et B. Fortin à propos de l’île Seguin à Billancourt, G. Burgel se range du côté du second, considérant que :

« Ce n’est pas en conservant le ′krach des ouvriers′ qu’on rendra compte (de la mémoire du site urbain), c’est en essayant de trouver des vocations et des fidélités à ces vocations de la ville, qui soient en ligne directe avec ces héritages, en termes de technologies, en termes de nouvelles couches urbaines, sans être nécessairement fidélité matérielle à l’héritage » (Burgel, 2001, p. 102).

33Le même type de discours peut être tenu à propos de la démolition de certains immeubles d’habitat social : il suffirait d’éviter la dispersion des habitants pour que la mémoire ressurgisse lors des rencontres entre anciens voisins.

34Selon ces points de vue, « l’esprit des lieux » est plus important que leur « matérialité ». Si le raisonnement est intéressant, en intégrant le principe que la culture ouvrière « n’est pas une culture patrimoniale », il s’accommode en même temps de cette « fragilité de la mémoire ouvrière » et des inégalités d’accès au « conservatoire de l’espace » (Verret, 1995).

35Imaginerait-on un raisonnement équivalent à propos des demeures aristocratiques, dont il suffirait de garder l’esprit, en conservant la toponymie ou le type de peuplement dans les édifices reconstruits ? Il y a un réel problème à appliquer à certains types d’héritages seulement (logement social, friches industrielles…) cette conception d’une mémoire déconnectée de toute forme de matérialité et de patrimonialité.

36Certes, l’attachement (forcément ambivalent) des habitants du logement social à leurs lieux de vie, des anciens ouvriers à leur lieu de travail, ne s’exprime pas en termes architecturaux et patrimoniaux. Mais il ne faudrait pas en déduire trop rapidement et trop facilement qu’il n’est pas nécessaire de garder trace. Si l’on considère que la construction et la transmission mémorielles passent par la dimension spatiale, qu’à l’échelle de la société toute entière la légitimation nécessite la visibilité et l’ancrage, les données du problème apparaissent plus complexes. Si les dominés ne laissent pas de trace, ce n’est pas parce qu’ils auraient une réticence, une répugnance culturelle à en laisser, mais bien parce que leurs traces sont matériellement les plus fragiles, les plus modestes et qu’elles sont de manière récurrente effacées par ceux qui ont le pouvoir de décider des transformations de l’espace.

Les risques d’instrumentalisation et de récupération des mémoires populaires

37Malgré la forte présence de ces discours de délégitimation de la mise en mémoire du populaire, les formes de reconnaissances de ces traces sont nombreuses et élargissent le champ du patrimoine. Même si pour certains la diversification des références patrimoniales et mémorielles s’apparente à une fragmentation du corps social, la référence demeure le bien commun et la mémoire commune, selon une puissante rhétorique holiste. Selon Y. Lamy, si le pouvoir a commencé à recourir à la notion de patrimoine sous V. Giscard d’Estaing, c’est que :

« Pour la pensée libérale de l’époque, le dépassement de la lutte des classes qui accompagne le processus de  »moyennisation«  de la société française, implique l’invention d’une autre idéologie, celle du consensus social global (…). La notion de patrimoine valorise le fonds commun de la civilisation française dans la multitude de ses expressions  »naturelles«  locales et, ce faisant, est apparue aux dirigeants de l’époque comme un facteur de dépassement des  »luttes civiles«  et un levier d’intégration et de légitimation – donc de reconnaissance – des sociétés locales et de leurs identités territoriales » (Lamy, 1993, p. 70).

38Cette volonté de répondre aux classes moyennes montantes explique en partie l’introduction d’héritages populaires dans le champ patrimonial, ces catégories moyennes étant généralement issues du monde agricole ou ouvrier, dont elles peuvent revendiquer les traces.

39C’est la même logique de recherche de consensus et d’intégration qui est à l’œuvre durant les années 1990 lorsque l’État répond en matière de commémorations à de nouvelles demandes sociales (Ledoux, 2009). À propos de formes plus modestes de collectes de mémoires, dans le cadre de démolitions dans les grands ensembles, C. Forêt (2004) décrit également une recherche de paix sociale à travers un véritable travail de deuil.

40S. Valognes (1995) s’est interrogé sur les éléments conservés dans le cadre de la mise en mémoire de l’industrie et du monde ouvrier. Il a repéré ce qu’il appelle des « formes écran », spectaculaires et monumentales, qui ont tendance à édulcorer la mémoire ouvrière et qui peuvent être facilement « récupérées » comme emblèmes par les pouvoirs locaux (Photo 1). On pourrait en dire autant à propos de la conservation de cheminées d’usines dans certains quartiers « gentrifiés » (Giroud, 2007).

Photo 1 : le réfrigérant de l’ancienne Société métallurgique de Normandie sur le campus technologique : une « forme écran »

Photo 1 : le réfrigérant de l’ancienne Société métallurgique de Normandie sur le campus technologique : une « forme écran »

41H.P. Jeudy a pointé cette instrumentalisation des héritages industriels, qui permettent d’accomplir un travail de deuil en accompagnement de la désindustrialisation et d’occulter la violence des rapports sociaux qui caractérisaient l’époque des usines (Jeudy, 2001).

42À l’inverse de ce que nous disent P. Nora ou A. Kaspi, la prise en considération par la puissance publique, par les collectivités territoriales notamment, d’un spectre de plus en plus large de référents patrimoniaux et mémoriels, pourrait donc être interprétée comme une volonté de consensus et de contrôle social.

Des mises en mémoires autonomes ?

  • 10 Lors de sa session de juin 2009, la commission régionale du patrimoine et des sites a proposé le cl (...)

43Entre l’effacement des traces des catégories populaires et leur récupération, il y a place dans certaines situations à une réappropriation autonome de ces traces par des « passeurs de mémoires », des individus, des groupes, qui se sentent dépositaires de cette mémoire. C’est l’histoire par exemple de « l’invention » de l’ancien camp d’internement de Tsiganes de Montreuil-Bellay par un instituteur à la retraite (J. Sigot), qui s’est associé à un ancien interné pour le faire reconnaître (implantation d’une stèle en 1988) et protéger10 (Veschambre, 2008). L’appropriation de lieux identitaires, de rassemblements, d’échanges et de diffusions, reste essentielle dans la construction et la transmission de ces mémoires. C’est ainsi que des Tsiganes sont venus pour la première fois en pèlerinage sur le site du camp de Montreuil, lors de la Journée nationale de la déportation d’avril 2007.

44Et si les anciens ouvriers privilégient la transmission des savoir-faire, ils en viennent aussi à pérenniser certaines traces, à produire certains monuments, et à marquer l’espace anciennement industriel par des « installations autonomes », si le rapport des forces leur est favorable. Stéphane Valognes décrit par exemple la fabrication et l’érection d’une stèle par d’anciens sidérurgistes, sur le site de l’ancienne Société métallurgique de Normandie (Valognes, 2005). Plus largement, nous pouvons considérer que les dominés « ne se laissent pas toujours faire » et qu’ils sont capables d’utiliser la norme patrimoniale comme ressource dans leurs stratégies de résistance.

45Les mobilisations autour de « traces du quotidien » sont de nature à faire bouger cette norme patrimoniale et mémorielle, qui reste bien souvent imprégnée de références monumentales, comme c’est le cas notamment dans le domaine du patrimoine industriel. Les réflexions de l’écrivain antillais P. Chamoiseau, en termes de « trace-mémoire », apparaissent, de ce point de vue, extrêmement stimulantes :

« Je chante les mémoires contre la Mémoire. Je chante les Traces-mémoires contre le Monument. (…). Qu’est-ce qu’une Trace-mémoire ? C’est un espace oublié par l’Histoire et par la Mémoire-une, car elle témoigne des histoires dominées, des mémoires écrasées et tend à les préserver (…). La Tracemémoire n’est envisageable ni par un monument, ni par des stèles, ni par le document-culte de nos anciens historiens. La Trace-mémoire est à la fois collective et individuelle, verticale et horizontale, de communauté et transcommunautaire, immuable et mobile, et fragile. Alors que le monument témoigne toujours d’une force dominante enracinée et verticale » (Chamoiseau, 1994, p. 16).

46Cette notion de « trace-mémoire » permet d’imaginer un espace public ouvert à la pluralité des références mémorielles, qui ne soit ni une construction consensuelle aseptisée, ni un terrain d’affrontement permanent. Prendre conscience de ces luttes mémorielles et des inégalités en la matière permet de poser clairement la question de la démocratisation de l’accès au « conservatoire de l’espace » et d’envisager les conditions du « vivre ensemble ». Comme l’écrit B. Graham, à propos des conflits patrimoniaux, de la « dissonance » patrimoniale et mémorielle :

« paradoxically, it is also a condition of the construction of pluralist, multicultural societies. » (« Paradoxalement, c’est aussi une condition pour la construction de sociétés pluralistes et multiculturelles. ») (C’est nous qui traduisons) (Graham, 2002, p. 1005).

47Trente ans après l’année du patrimoine, les enjeux mémoriels apparaissent centraux dans les mobilisations autour de traces du passé de plus en plus diversifiées. L’intérêt soutenu de la puissance publique pour le patrimoine et la mémoire, nous rappelle la puissance de ces références pour « faire vibrer les émotions collectives » (Jeudy, 2001, p. 38) : l’instrumentalisation consensuelle est toujours possible. Ce qui ne veut pas dire que le patrimoine et la mémoire ne peuvent pas être des armes, des outils pour les groupes sociaux invisibles ou peu visibles dans ce registre de légitimation. Ce qui ne veut pas dire que ces groupes n’auraient pas à lutter pour l’investissement de l’espace, afin de promouvoir un espace public chargé d’une pluralité de « traces-mémoires ». Si l’on prend l’exemple des quais de Loire à Nantes, se juxtaposent la mémoire de la réussite économique de la bourgeoisie négrière du XVIIIe siècle, mais aussi celle de la déportation des Africains, l’évocation d’un patronat conquérant (tour LU) mais aussi celle des savoir-faire ouvriers (ancienne cale des chantiers navals). Il ne s’agit pas de dire que tout se vaut, mais que l’on ne peut construire une société démocratique sans évoquer les sociétés du passé dans leur diversité, sans faire mémoire des rapports de pouvoir, qui font écho aux inégalités d’aujourd’hui. S. Ledoux résume assez bien la posture que peut adopter le chercheur en sciences sociales vis-à-vis de ces objets difficiles à manipuler :

« Faut-il transformer les inquiétudes qui meuvent les élus, les manifestations patentes de recherche d’une définition mieux assurée de ’l’être-ensemble’ contemporain en prescription ? La tâche (…) des sciences sociales ne seraitelle pas plutôt de casser le mythe d’une identité unifiée au profit de la mise en évidence d’une pluralité d’identités qui composent l’individu contemporain et correspondent aux différentes scènes où il évolue et aux multiples généalogies dans lesquelles il peut, en même temps, s’inscrire ? » (Ledoux, 2009, p. 24).

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Notes

1 Voir la typologie de R. Debray ci-dessous.

2 Ibidem.

3 "La fin de l’État-nation, des sociétés-mémoires et des paysans sont autant de thèmes qui nourrissent cette 'conscience de crise' mêlée à un sentiment aigu de perte" (Ledoux, 2009, p. 4).

4 La base Mérimée, constituée au sein du ministère de la Culture comporte les fiches descriptives des édifices inscrits et classés. Nous avons sélectionné les fiches comportant les termes "mémoire(s)" et "mémorial/aux", présents soit dans le titre, soit dans la description des éléments protégés.

5 Dans son rapport publié en novembre 2008, A. Kaspi écrit : "dans toutes les régions de France, il est possible de conduire les élèves jusqu’à des lieux de mémoire, que ce soit des champs de bataille, des bâtiments historiques, des musées", ce qui renvoie également à une conception spatialisée de la notion (Kaspi, 2008).

6 On est passé de 6 commémorations annuelles publiques ou nationales à 12 entre 1999 et 2009.

7 À propos des mémoires immigrées, L. Bencharif (2000) parle de « non-lieux » de la mémoire collective.

8 Durant l’année 2010, l’histoire de l’internement des Tsiganes durant la dernière guerre sera commémorée, à l’initiative d’un collectif d’associations. Sorti la même année, le film de Tony Gatlif, Liberté, montre la reconstitution de l'un de ces camps, inspirée du travail mené sur celui de Montreuil-Bellay.

9 La "mémoire vive" de M. Verret (1995).

10 Lors de sa session de juin 2009, la commission régionale du patrimoine et des sites a proposé le classement de cet ancien camp au titre des monuments historiques.

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Table des illustrations

Titre Photo 1 : le réfrigérant de l’ancienne Société métallurgique de Normandie sur le campus technologique : une « forme écran »
URL http://gc.revues.org/docannexe/image/2230/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 156k
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Pour citer cet article

Référence papier

Vincent Veschambre, « Entre luttes identitaires et instrumentalisation consensuelle », Géographie et cultures, 72 | 2009, 63-79.

Référence électronique

Vincent Veschambre, « Entre luttes identitaires et instrumentalisation consensuelle », Géographie et cultures [En ligne], 72 | 2009, mis en ligne le 07 mai 2013, consulté le 19 août 2017. URL : http://gc.revues.org/2230 ; DOI : 10.4000/gc.2230

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Auteur

Vincent Veschambre

École nationale supérieure d’architecture de Lyon
RIVES-UMR 5600
vincent.veschambre@lyon.archi.fr

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