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Représentations de l’urbanité japonaise

Augustin Berque
p. 72-80

Résumés

« Urbanité » est ici entendu comme ce qui constitue l’essence même de la ville. L’urbanité nippone ne s’est pas instituée à partir d’une démarcation ville/non-ville (i.e. ville vs nature ou campagne), mais au contraire à partir de multiples références à la nature. Corrélativement la continuité du macrocosme (l’écoumène) au microcosme (l’habitation) a dévalorisé ce mésocosme qu’est la ville. L’exaltation du naturel propre à la culture japonaise se traduit aussi par une spatialité fluante, proxémique plutôt que géométrique, et valorisant en définitive les formes dans le temps (les conduites et les rites, qui sont dynamiques et changeants) plutôt que les formes dans l’espace (qui sont substantielles et durables).

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Texte intégral

1Le mot urbanité désigne habituellement une certaine qualité de comportement. Cette acception se rattache étymologiquement à la Ville entre toutes les villes, l’Urbs romaine, mais la connotation urbaine s’y est aujourd’hui estompée. Ici cependant, j’emploierai le terme d’urbanité non seulement pour qualifier un type de comportement propre à la ville, mais plus généralement pour dire ce qui, aux yeux des Japonais, constitue l’essence même de la ville, avec tous ses attributs : ce qui fait que l’on peut parler de ville, aussi bien dans la manière dont les gens se comportent que dans le cadre matériel de leur comportement.

2Ainsi définie, l’urbanité apparaît immédiatement trop protéiforme pour faire l’objet d’une courte analyse. Je la considérerai donc sous un angle particulier. Il s’agira de chercher en quoi, dans les villes japonaises, s’est exprimée la relation à la nature et à l’espace qui caractérise le milieu japonais, en tant qu’un certain sens empreint cette relation. J’appelle ce sens médiance (Berque 1986, 1990), et le situe entre l’écologique et le symbolique, le physique et le phénoménal.

3De ce point de vue, plutôt que d’analyser dans leur cadre propre telles ou telles catégories de représentations de l’urbanité (picturales, littéraires ou autres), il s’agira de définir ce qui les relie. Cette présentation n’échappera donc pas à un certain éclectisme. Partant des origines de la ville au Japon, elle prétendra en effet ne retenir de l’histoire que ce qui peut expliquer cette expression extrême de l’urbanité nippone : les parangons de post-modernité que sont les actuels sakariba de Tôkyô.

La relation à la nature

4Il fut sans doute décisif que le Japon n’eût point encore de villes quand, au VIIe siècle, y fut plaqué le modèle de la capitale du pays alors le plus civilisé : la Chine. C’est une société entièrement rurale (hormis ses marges de chasseurs, pêcheurs et collecteurs), ne connaissant que des marchés temporaires, à quoi fut alors surimposé le paradigme de l’urbanité la plus raffinée. Ce placage originel est en partie cause que la ville, au Japon, ne s’est jamais sevrée de la nature.

5Voilà ce dont témoigne par exemple le terme miyako, que l’on peut tenir pour un équivalent d’urbs. La capitale impériale (Heian-kyô après 794) fut longtemps la seule ville du Japon, hormis les relais administratifs qui n’en offraient que des répliques de peu d’importance. Or, au lieu d’appliquer à cette entité venue de Chine le terme chinois ducheng, l’usage conserva le japonais ancien miyako. Celui-ci n’évoquait en soi rien d’urbain : c’était le lieu (ko) du miya, la maison (ya) sacrée (mi) du roi-prêtre. Miyako est aujourd’hui désuet, mais miya désigne toujours un sanctuaire shintoïque (et par métonymie un prince impérial). Le terme connote doublement la nature : écologiquement, par le bois sacré (miya no mori) qui entoure le miya ; et symboliquement, parce que le shintô, religion animiste, place ses référents dans l’espace sauvage : la montagne, la mer. C’est ainsi en s’orientant vers la nature que s’est instituée, au Japon, l’idée de ville.

  • 1 Roman du XIe siècle écrit par une femme, Murasaki Shikibu. Traduit en français par René Sieffert so (...)

6Cette orientation première s’exprime également dans le terme miyabi, qui pendant quelques siècles allait qualifier l’élégance des manières et la délicatesse de goût. Alors qu’en français des mots comme “politesse”, “civilité”, “urbanité” se réfèrent avant tout au rapport des hommes entre eux dans ce milieu construit qu’est la ville, la référence de miyabi est le rapport sensible et esthétique de l’homme à la nature. En effet le miyabi - dont le Genji monogatari1 par exemple, nous a laissé une représentation détaillée – se manifestait particulièrement dans l’art d’exprimer le sentiment de la nature, en poésie, dans le vêtement, les jardins. Savoir apprécier les cigales, la lune ou les érables comme il convient : c’était à cela qu’on jugeait les manières de la ville.

7Après une période de troubles où c’est loin de la ville que, par exemple avec le poète errant Saigyô (1118-1190) ou l’ermite Kamo no Chômei (1155-1216), le sentiment de la nature va se ressourcer, les époques Muromachi et Momoyama (XIVe-XVIe s.) voient ces modèles esthétiques anti-urbains par excellence ressurgir en ville, et y trouver une expression achevée sous l’espèce de la cérémonie du thé (sadô), du pavillon de thé (chashitsu) et du petit jardin qui y mène (roji). Les formes du sadô, paradigme d’urbanité que s’imposent les marchands comme les guerriers, s’accomplissent dans une métaphore de nature : par son exiguïté comme par le choix de ses matériaux, le chashitsu est une image de l’abri de montagne et un symbole de la précarité de la vie en ce monde ; de même, avec ses pierres (les “pas japonais”), le roji évoque le sentier montagnard, rocailleux et ardu, symbole de la voie difficile qui mène au monde pur de la bouddhéité.

8Cette esthétique a profondément influencé l’élaboration de la maison japonaise traditionnelle (Pezeu-Massabuau 1981), et l’on en retrouve de multiples échos dans les pavillons à jardinets où habite aujourd’hui une bonne partie de la population de Tôkyô. D’un avatar à l’autre, c’est ainsi une représentation idéalisée du naturel qui a inspiré le modèle d’habitation de la plus grande ville du monde. L’étalement indéfini qui en résulte, s’il est aggravé par des facteurs proprement modernes, n’en traduit pas moins une foncière indistinction entre la ville et son alentour. De même que la miyako antique, de son modèle chinois, n’avait pas reproduit les murailles, de même Edo (Tôkyô), la capitale des shôguns Tokugawa de 1603 à 1868, devait frapper les premiers voyageurs européens par sa continuité morphologique avec la campagne (Siary 1988). Le même trait marque toujours ce qui est devenu au XXe siècle la mégalopole du Tôkaidô.

9Que ce soit dans les formes de la ville comme dans les manières du corps, l’urbanité, au Japon, s’est ainsi instituée autrement qu’à partir de la démarcation ville/non-ville (i.e. ville vs. nature ou campagne) que nous tenons pour fondatrice.

La relation à l’espace

10Cette faible intégration de la ville en tant que telle n’est pas étrangère à une tendance que l’on résume, de nos jours, par l’adage : “Le Japon a de l’architecture mais pas d’urbanisme”. Certes, la formule est simplificatrice. Elle rabote des faits historiques tels que la vague de fondation des jôkamachi aux XVIe-XVIIe siècles, ces “villes-sous-châteaux” au plan systématique – phénomène d’une ampleur peut-être unique au monde. Aussi bien serait-il absurde de soutenir qu’aucune visée d’ensemble n’a jamais guidé l’élaboration des villes au Japon. L’idée que je voudrais développer, c’est que de telles visées furent ou sont bel et bien actives, mais dans un autre champ et selon d’autres repères que ceux qui, à nos yeux, permettent de maîtriser les villes.

11Partons de deux paysages : celui de Marne-la-Vallée d’une part, celui de Tsukuba de l’autre. Deux villes nouvelles. L’une s’affiche comme entité distincte ; l’autre apparaît comme une nébuleuse dont les axes majeurs traversent des banlieues plutôt qu’ils ne structurent une ville. Ce contraste illustre, en termes d’urbanisme contemporain, une différence qui était déjà sensible à l’aube de l’histoire. C’est en traçant une limite que Romulus fonde l’espace de l’urbanité romaine. De même, la muraille précède la ville chinoise. La miyako, elle, s’institue en pôle dans un espace uniformément dominé par l’État. La ville et la campagne sont en effet réglées selon un même principe de carroyage orthogonal, dont les axes majeurs se confondent. Seul diffère le degré d’élaboration du maillage, qui est évidemment plus poussé dans le jôbô urbain que dans le jôri rural.

12Cette conception de l’espace est héritée des normes d’allotissement et de carroyage orthogonal (jingtian fa) élaborées en Chine à l’époque des Royaumes Combattants (Ve-IIIe s. av. J.-C.). Le Japon l’a systématisée à un degré inconnu de la Chine : à travers toute une hiérarchie de correspondances instituées au fil des siècles, elle y a, notamment par le module du tatami, déterminé jusqu’à l’architectonique des pièces individuelles et aux habitus corporels qui s’y accordent. Des formes dans l’espace (les rizières, l’architecture...) aux formes dans le temps (les comportements, les rites...), tout l’écoumène japonais a ainsi tendu à se conformer à un même paradigme étatico-géométrique, où la distinction ville/campagne apparaît comme très secondaire, et où, partant, l’entité “ville” ne se détache pas comme telle.

13En d’autres termes, la continuité du macrocosme (l’écoumène) au microcosme (la pièce d’habitation) a dévalorisé ce mésocosme qu’est la ville. Celui-ci a au contraire tenu un rôle prééminent dans notre histoire, de la cité grecque au discours des concepteurs de Marne-la-Vallée (Ostrowetsky 1983), en passant par les communes médiévales. Il est significatif que le Japon de l’époque des Guerres Civiles (XVe-XVIe siècles) ait bien connu quelques villes autonomes et ceintes de remparts, d’origine soit religieuse soit marchande, mais que le rétablissement du pouvoir central les ait bientôt abolies.

14Or l’espace total ainsi mis en place selon ce qu’on peut appeler le paradigme impérial, paradoxalement, apparaît à beaucoup d’égards comme un trait adventice de la spatialité japonaise. Celle-ci témoigne en effet d’une tendance contraire, plus profonde et plus générale, à organiser les lieux selon des rapports de proxémie, ou de topologie, où les éléments géométriques n’apparaissent en fin de compte que comme des fragments plus ou moins étendus. Si l’on excepte l’État antique et la colonisation de Hokkaidô sous Meiji, l’histoire des villes du Japon aura été gouvernée par la proxémie plutôt que par la géométrie. Même lorsque des modèles orthogonaux ont été appliqués, comme ce fut le cas dans les jôkamachi et en particulier dans la plus grande d’entre elles, Edo, cela n’aura été que de manière parcellaire, et en outre selon des repères locaux, non point cardinaux. A Edo par exemple, ces repères furent le Mont Fuji, le Mont Tsukuba, le donjon du château du shôgun, etc... Ils variaient selon le lieu d’où ils étaient visibles. D’où, dans la ville basse (shita-machi), une structure en mosaïque de grils diversement orientés – la ville haute (yamanote), quant à elle, dérivant sa structure du relief local.

15Cette tendance proxémique, aux antipodes de l’universalité du paradigme impérial, a gouverné l’évolution des grandes villes japonaises non seulement sous les Tokugawa, mais aussi après la Restauration de Meiji. Elle est tout particulièrement sensible à l’époque actuelle, où le Japon se sent désormais en mesure de la justifier en l’opposant aux modèles occidentaux qu’il a, pendant un siècle, cherché à imiter – vainement en la matière. Depuis Meiji, Hokkaidô excepté, toutes les tentatives d’introduction d’un urbanisme “à l’occidentale” dans les grandes villes japonaises sont en effet restées limitées, quand elles n’ont pas avorté. En ce sens, on peut dire que l’histoire de l’urbanisme moderne, au Japon, n’est à peu près qu’une suite d’échecs. Mais à d’autres égards - c’est là justement une question de sens - il est devenu évident, depuis une vingtaine d’années, que les villes japonaises d’aujourd’hui sont une réussite. Tôkyô, par exemple, ignore beaucoup des maux de la plupart des mégapoles de par le monde. Et non seulement les choses y marchent, les gens y sont en sécurité, mais c’est une ville où l’on ressent souvent un indéniable bonheur d’urbanité.

16Comment l’expliquer ? Il fallait pour cela se libérer des paradigmes de l’urbanité occidentale, dont les critères sont différents. Il fallait trouver un ordre spécifique – fût-il “caché” (Ashihara 1986) - dans ce que l’on s’accordait jusqu’alors à considérer comme du désordre. Voilà ce à quoi se sont attachés une série d’ouvrages, dus pour l’essentiel à des architectes (Inoue 1969, Maki 1980, Jinnai 1985, Shinohara 1987, etc...), qui selon diverses approches concourent à montrer que l’espace de la ville japonaise tend à se régler souplement, selon un assemblage de polarités diverses, plutôt que rigidement selon des divisions et des catégories claires et distinctes. Et d’opposer la flexibilité de Tôkyô à la sclérose de Paris...

17Il y a certes, dans ce discours, une part d’auto-justification qui fait bon marché des nombreux problèmes réels de la ville japonaise, en particulier son sous-équipement relatif et ses discriminations (Bourdier et Pelletier 1987) ; mais il n’est pas moins certain que ce discours, et plus encore les expressions matérielles de l’urbanité japonaise, ne convainquent pas que des Japonais. Cette urbanité passe en effet concomitamment, en Occident, comme préfigurant de longue date ce que nous appelons post-modernité. De l’architecte au sociologue (Maffesoli 1990), beaucoup de monde va donc aujourd’hui découvrir au Japon ce qui est peut-être la ville future.

18Sans doute n’y a-t-il là guère moins d’illusions qu’à l’inverse, autrefois, chez ces édiles japonais fascinés par les villes d’Europe, qui pensèrent façonner Tôkyô à l’image de Paris ou de Berlin (Ishizuka et Ishida 1988) ; car l’urbanité ne se transplante pas, sinon par bribes éparses. On en jugera d’après l’originalité des sakariba, ces foyers de l’urbanité nippone.

L’essence de l’urbanité nippone

19Sakariba signifie littéralement « lieu (ba) d’épanouissement (sakari) ». Le terme s’emploie pour désigner ces quartiers à la fois animés et à la mode, dominés par la fonction commerciale et celle des loisirs, où l’on va essentiellement pour voir et se faire voir, parce que c’est là que les choses se passent. Les sakariba se définissent donc avant tout par l’affluence. Il en est de passagères – par exemple les expositions universelles, comme celles d’Osaka en 1970 ou de Tsukuba en 1985 –, d’autres ont une assez longue histoire – Ginza (à Tôkyô) émerge par exemple dans les années vingt ; mais toutes ont en commun d’être soumises au temps, c’est-à-dire au risque de passer de mode, et d’être supplantées par d’autres sakariba. Cette transience est particulièrement prononcée à Tôkyô, dans l’immense tissu duquel des sakariba nouvelles éclosent au gré des générations. Les anciennes peuvent d’ailleurs se ranimer à la faveur d’une nouvelle mode. Asakasusa, qui fut supplanté par Ginza, a ainsi connu un certain regain dans les années quatre-vingts, grâce à la mode rétro.

20Il est difficile de dire en quoi les sakariba sont spécifiquement japonaises, si elles le sont comme cela n’est que trop évident. La difficulté vient de cette évidence même. Les sakariba, du fait qu’elles attirent les Japonais, peuvent être considérées comme une expression paroxystique de leurs goûts. De là, le risque de tomber dans une interprétation tautologique du phénomène : les sakariba seraient typiquement japonaises parce qu’elles révèlent les penchants des Japonais. C’est ce type d’interprétation qui domine par exemple l’ouvrage de Zaino Hiroshi, Kaiwai (le mot kaiwai, qu’on peut habituellement traduire par “quartier” ou “voisinage”, étant ici pris dans le même sens que sakariba). Posant que les kaiwai révèlent analogiquement les caractères de la culture nippone, l’auteur en vient à leur chercher tous ces caractères, récapitulés dans une liste qui ne compte pas moins de 27 qualificatifs (p. 29). Par un autre type d’approche, Yoshimi Shunya montre que les sakariba fixent les goûts dominants d’une époque. Il y a donc une historicité des sakariba. Ginza se détache par exemple après le grand séisme de 1923 de pair avec l’émergence d’une urbanité sevrée de la tradition : c’est le champ d’exercice des mobo (de modern boys) et des moga (modern girls), qui y déambulent en affichant les goûts nouveaux. La vogue de Shinjuku dans les années soixante est indissociable des goûts, des nostalgies, des révoltes aussi de ces masses de jeunes provinciaux montés à la capitale durant la haute croissance. Et aujourd’hui, la vogue de Roppongi, d’Aoyama ou de Shibuya révèle encore un autre type d’urbanité, celle d’une société parvenue au faîte de l’opulence. L’histoire des sakariba est ainsi, en avance et en comprimé, caricaturalement parfois, une histoire des mentalités japonaises.

21Il est clair au demeurant que les sakariba, même si elles sont profondément japonaises, ne résument pas le Japon. Elles y ont en effet un rôle particulier, que leur nom indique bien : c’est là que s’épanouissent (sakaru) des choses qui ailleurs ne le peuvent pas ; soit parce que la société, ailleurs, les interdit ou les bride, soit parce qu’elle n’est pas encore préparée à les accueillir. Le rôle des sakariba est donc ambigu : ce sont à la fois des révélateurs et des soupapes du refoulé social, et des condensateurs de l’idéal d’où naissent les projets sociaux. En quelque sorte, elles donnent libre cours à ce qui justement n’est pas le Japon “normal” d’une époque donnée. Pour le Japon normal, elles sont à la fois un ailleurs et un au-delà.

22Cette fonction d’anti-monde était particulièrement évidente sous les Tokugawa, dont l’ordre policier non seulement parquait les plaisirs de la chair dans des quartiers spéciaux entourés d’un fossé, comme Yoshiwara à Edo, mais, de manière générale, tendait à rejeter vers les confins de la ville ce qui pouvait menacer l’ordre établi ; c’est-à-dire justement ce qu’il y avait de créateur dans la culture de l’époque, le théâtre kabuki par exemple. L’usage des plaisirs était certes reconnu, mais dans la mesure où un clair compartimentage le distinguait spatialement de la vie normale (Karaki 1976, Yoshimi 1987, Jinnai 1989). Les sakariba relevaient alors d’un envers de la ville (Kurimoto 1981). C’était un espace-temps d’une autre dimension.

23Cette dimension était encore sensible dans l’Asakusa de l’époque Meiji. Yohimi montre bien le renversement de perspective qui, lui substituant Ginza dans la faveur populaire, a placé l’avenir en point d’appel de la mode. Il montre également l’homologie qui, à l’idéal moderne du Ginza de l’entre-deux-guerres, fait correspondre l’idéal post-moderne du Shibuya ou de l’Aoyama des années quatre-vingts. Au modan (de modern) de la première fait pendant le naui (de now) des secondes. Dans l’un et l’autre cas, la sakariba revêt une dimension nettement positive. Ce n’est plus l’envers de la ville, mais son endroit extrême, l’avant-scène où se présente ce qui demain sera, peut-être, la vie ordinaire.

24Une différence essentielle sépare néanmoins le modan du naui. Nonobstant son originalité, une sakariba comme Ginza se donnait pour moteur l’imitation de l’Occident. L’avenir y semblait joué d’avance, en Amérique ou en Europe. A Shibuya ou Aoyama, l’avenir se joue sur place, avec tous les doutes, tous les possibles que cela entraîne. On vient même l’y jouer d’ailleurs, parce qu’ailleurs la société le refoule ou bien le bride. C’est ainsi que les sakariba de Tôkyô sont devenues la Mecque de l’architecture post-moderne, attirant les concepteurs du monde entier, qui rêvent d’y mettre leur génie en scène. C’est par exemple à Aoyama que Philippe Starck a réalisé son immeuble de bureaux Nani-Nani (“hein ? quoi” ? en japonais), dont le moins qu’on puisse croire est qu’on l’eût refoulé boulevard Haussmann. À cet égard et à quelques autres, dans la ville mondiale qu’est devenu Tôkyô, c’est à l’échelle de la planète que l’urbanité des sakariba se donne désormais en représentation.

Conclusion

25En quoi les sakariba d’aujourd’hui, où s’exalte la post-modernité, se rattachent-t-elles aux tendances antécédentes de l’urbanité japonaise ? Il paraîtra vain, au premier abord, de chercher une parenté entre, par exemple, le Nani-Nani de Starck et le miya antique ; sinon parce que les rotondités verdâtres du Nani-Nani peuvent évoquer les frondaisons d’un bois sacré... C’est bien entendu au-delà de telles images qu’il faut voir, sans du moins les rejeter car elles participent de l’atmosphère qui qualifie une urbanité.

26De la relation originelle de la ville japonaise à la nature, les sakariba comme Shibuya tiennent sans doute leur spontanéité, leur foisonnement, leur transience. Ce sont là, certes, des traits de la nature (fût-elle nippone) qu’une ville ne peut manifester que par le biais de métaphores, dont il faut définir les mécanismes culturels. Il paraîtra significatif, à cet égard, que le mot sakari se dise des fleurs ou des femmes dans leur épanouissement. La notion même de sakariba évoque ainsi le déroulement des saisons et des âges, un phénomène auquel la volonté humaine ne peut pas s’imposer. Significatif également que des sakariba puissent se former loin des quartiers centraux, par exemple à Kichijôji (Tôkyô). Dans la nappe indéfinie de la mégalopole, l’urbanité peut surgir et se condenser là où nous ne verrions que de la banlieue. Ce phénomène, tout de souplesse et de contingence, exprime à titres divers la tendance topologique ou proxémique de la spatialité nippone, et plus encore l’indistinction foncière de la ville et de la campagne. Ici l’urbanité ne se délimite pas. Elle se polarise.

27N’oublions pas cependant que l’histoire des villes japonaises a été, aussi, largement façonnée par un courant opposé : la tendance démiurgique de ce que j’appelle le paradigme impérial. L’Etat japonais, Tsukuba en témoigne, n’a aujourd’hui qu’une faible maîtrise des processus de création d’une ville, et encore moins la capacité d’instaurer de l’urbanité. Cette capacité, en revanche, les grandes entreprises qui dominent les transports et le commerce en témoignent de manière éclatante. La vogue actuelle de Shibuya est ainsi largement due au succès de la stratégie du groupe Seibu, ici représenté par la société Parco. Celle-ci, par le choix de ses implantations, l’orchestration de ses activités et le ciblage de sa clientèle, a littéralement mis en scène un quartier jusque-là peu fréquenté, lequel est devenu en peu d’années une sakariba (Yoshimi 1987, Taki à paraître). La culture - théâtres, concerts... - et le commerce y sont délibérément composés l’un à l’autre. Cette interrelation a toujours, certes, caractérisé les sakariba ; mais avec Parco à Shibuya, elle relève maintenant d’une volonté planificatrice qui, du temps où celles-ci étaient un envers de la ville, n’avait guère à y voir. Aujourd’hui le pouvoir réel, celui des entreprises, semble gérer directement ce qui, autrefois, s’établissait sur ses marges.

28Cette savante gestion, toutefois, se soumet elle-même à un référent instable : les goûts de la société, toujours prête à fluer, dans de nouvelles modes, vers d’autres lieux d’épanouissement. La flexibilité de cette adaptation réciproque témoigne à l’évidence, si post-moderne qu’elle soit, d’un caractère traditionnel de l’urbanité nippone.

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Notes

1 Roman du XIe siècle écrit par une femme, Murasaki Shikibu. Traduit en français par René Sieffert sous le titre Le Dit de Genji.

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Pour citer cet article

Référence papier

Augustin Berque, « Représentations de l’urbanité japonaise », Géographie et cultures, 1 | 1992, 72-80.

Référence électronique

Augustin Berque, « Représentations de l’urbanité japonaise », Géographie et cultures [En ligne], 1 | 1992, mis en ligne le 06 janvier 2014, consulté le 21 août 2017. URL : http://gc.revues.org/2548 ; DOI : 10.4000/gc.2548

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Auteur

Augustin Berque

Centre de recherches sur le Japon contemporain, EHESS/CNRS

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