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Les discours sur les nuages dans la littérature française

Discourses on clouds in French literature
Karin Becker
p. 49-64

Résumés

Les nuages constituent un sujet poétique qui se situe, du Moyen Âge jusqu’à l’époque contemporaine, à la croisée des traditions discursives, tout d’abord entre les discours théologique, scientifique et littéraire, mais aussi entre ceux qui relèvent de la philosophie, de la politique, de l’éthique, de l’esthétique etc. Pour étudier l’emploi du motif dans la littérature française, il importe donc d’embrasser une multitude d’aspects, issus de contextes différents, parfois opposés, mais souvent convergents, car le thème du ciel nuageux présente une grande complexité. Ainsi, l’interprétation peut porter sur l’explication rationnelle du phénomène météorologique ; sur la description des nuages comme des images de la nature qui symbolisent le fugitif et l’éphémère ainsi que le mouvement et la transformation ; sur leur fonction de métaphore exprimant l’énigmatique, le merveilleux, le métaphysique et le désir d’ailleurs ; enfin, les images que les nuages dessinent dans le ciel peuvent être considérées comme des figures de projection, des miroirs de l’âme humaine, des produits de l’imagination ou comme paradigme de la création artistique.

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Texte intégral

  • 1 Le présent article est un résumé de mon étude « La fascination du nubigène. Les discours sur les nu (...)
  • 2 Pour les différentes approches possibles dans l’interprétation des nuages voir par exemple Kelen, 1 (...)

1Les nuages constituent un sujet poétique qui se situe, du Moyen Âge jusqu’à l’époque contemporaine, à la croisée des traditions discursives, tout d’abord entre les discours théologique, scientifique et littéraire, mais aussi entre ceux qui relèvent de la philosophie, de la politique, de l’éthique, de l’esthétique etc.1 Pour étudier l’emploi du motif dans la littérature française, il importe donc d’embrasser une multitude d’aspects, issus de contextes différents, parfois opposés, mais souvent convergents, car le thème du ciel nuageux présente une grande complexité. Ainsi, l’interprétation peut par exemple porter sur l’explication rationnelle du phénomène météorologique ; sur la description des nuages comme des images de la nature qui symbolisent le fugitif et l’éphémère ainsi que le mouvement et la transformation ; sur leur fonction de métaphore exprimant l’énigmatique, le merveilleux, le métaphysique et le désir d’ailleurs ; enfin, les images que les nuages dessinent dans le ciel peuvent être considérées comme des figures de projection, des miroirs de l’âme humaine, des produits de l’imagination ou comme paradigme de la création artistique2. Par conséquent, nous entendrons le terme de « néphologie », forgée à la fin du XIXe siècle pour désigner la science des nuages comme une branche de la météorologie, dans un sens plus extensif, qui englobe l’ensemble des disciplines concernées, c’est-à-dire les « deux discours : celui de la science qu’on dit exacte » et « celui de la science qu’on dit humaine » (Serres, 1980, p. 58).

2Le mythe fondateur de toute réflexion néphologique est l’histoire d’Ixion qui est donc la victime d’une illusion : il embrasse un fantôme. Le mythe d’Ixion suggère déjà toute la complexité du phénomène. Néphélé représente « une figure dans laquelle se confondent la réalité objective et l’imagination subjective » (Jenny-Ebeling, 1997, p. 218, ma traduction). Elle est une apparence qui est à la fois une évidence palpable, une manifestation de la nature, et un résultat de l’imagination, porteur d’une signification. C’est exactement ce qui explique le grand succès du motif dans la littérature de toutes les époques : « ce qui rend les nuages intéressants, pour les écrivains, ce ne sont pas les nuages en tant que tels, mais ce que l’imagination en fait, ce que les nuages signifient » (Lämmert, 1997, p. 10, ma traduction). Cette double interprétation des nuages « comme signes de la nature d’une part, et comme produits de l’imagination d’autre part » (Gamboni, 2005, p. 91, ma traduction) devient un thème littéraire omniprésent, et leur ambivalence permet justement aux écrivains de réfléchir sur le processus de la création artistique.

La contemplation des nuages : une expérience vertigineuse

  • 3 Sur les nuages de Baudelaire, voir Michel, Michel, 2010, et Weber, 2012, p. 229-288.

3Les nuages exercent sur les écrivains une fascination mystérieuse. « Rien au monde de plus fascinant que les nuages », constate Stéphane Audeguy (La théorie des nuages), en recourant, avec ironie, à ce lieu commun de la littérature néphologique, et Marcel Proust confirme que « dans tous les temps […] les nuages ont dû séduire l’imagination de l’homme par leurs formes changeantes et souvent fantastiques » (Les nuages). Par conséquent, les écrivains de toutes les époques désignent les nuages comme des « mystères » ou des « énigmes », comme des « merveilles » ou des « magies », comme un « secret » ou un « miracle ». Citons, à titre d’exemple, Baudelaire, qui les nomme des « magies liquides ou aériennes » (Salon de 1859) et de « merveilleuses constructions de l’impalpable » (Le spleen de Paris XLIV) : « J’aime les nuages… les nuages qui passent… là-bas… les merveilleux nuages ! » (Le spleen de Paris I)3. Les nuages semblent inscrire dans le ciel une écriture à déchiffrer, ils appartiennent à ces mystères qui composent le « Livre de la nature », représentant des signes énigmatiques que l’homme cherche à interpréter. Les figures qu’ils dessinent dans l’azur s’offrent à toutes sortes de projections : il s’agit de signes « ouverts », que l’homme peut remplir de toutes sortes de « sens ».

  • 4 Sur les nuages de Chateaubriand, voir Verlet, 2008.
  • 5 Sur les nuages de Hugo, voir Weber, 2012, p. 193-228.

4Déjà la simple contemplation des nuages transpose l’homme dans une rêverie, un état second, provoqué par l’expérience vertigineuse de suivre leur mouvement par le regard. Selon les écrivains, les nuages exercent un effet physique et psychique très fort sur l’homme. Ils font partie d’une nature grandiose et incompréhensible, « sublime », donc chaotique, complexe, sans contours et sans limites. Ainsi, ils provoquent des sentiments inouïs, car les auteurs n’en donnent pas une description objective : ils évoquent surtout leur influence sur l’individu. Le poète absorbé dans la contemplation des nuages décrit donc cette expérience comme une perturbation de sa personnalité, jusqu’à la perte de la conscience de son identité : le poète devient lui-même nuage. Citons à titre d’exemple Chateaubriand : « fixant mes regards au ciel, je commençais une incantation. Je montais avec ma magicienne dans les nuages […] j’allais, au gré des tempêtes, agiter la cime des forêts, ébranler le sommet des montagnes, ou tourbillonner sur les mers. […] Je devenais le nuage » (Mémoires d’outre-tombe I, 227-228)4. Ou encore Victor Hugo, ce « poète des vapeurs, des nuées » par excellence5 : « Alors, nuage errant, ma haute poésie / Vole capricieuse et sans route choisie, / De l’occident au sud, du nord à l’orient, / Et regarde, du haut des radieuses voûtes, / Les cités de la terre, et, les dédaignant toutes, / Leur jette son ombre en fuyant » (Feuilles d’automne).

La vanité, la métamorphose et le vagabondage

5Quelles sont donc les caractéristiques de ces nuages qui font tourner la tête des humains ? Ils présentent tout un faisceau de traits, intimement liés, tout d’abord le fugitif et l’éphémère, ensuite le mouvement incessant, et finalement la transformation continuelle. Ces trois aspects se situent sur trois axes bien différents : l’axe temporel pour le fugitif, l’axe spatial pour le mouvement, et l’axe morphologique pour la transformation. Ces trois aspects des nuages sont généralement associés à trois faits de l’existence humaine : la fugacité des nuages est conçue comme l’expression de la vanité terrestre, de la caducité des choses du monde, et de la mortalité des humains. La transformation, la métamorphose des nuages représente l’inconstance du destin humain ou la versatilité de la nature des hommes. Et la mobilité des nuages devient l’image de la vie errante des hommes, de leur vagabondage dans le monde.

6Commençons par le caractère fugitif, éphémère et transitoire des nuages. Leur existence est parfois d’une brièveté étonnante : on les voit surgir et s’effacer avant qu’on n’ait le temps de les décrire. Ils semblent naître de rien et périr sans laisser de trace. La courte durée des nuages semble illustrer la vitesse de la fuite du temps, et leur néantisation rappelle à l’homme sa propre finitude. Ne citons que le poète baroque Le Moyne, qui dénonce la caducité de « ces vaines images, / Qui se forment en l’air de l’amas des nuages […] / ne sont que de vapeur, / Le premier vent qui souffle en dissout la matière » (Ces vaines images). Il s’agit ici d’une longue tradition discursive, celle de l’interprétation théologique de ces « vapeurs », de la doctrine de la vanité terrestre, de la décomposition de toute matière et de la caducité de la vie humaine. « Hélas ! Qu’est-ce de l’homme orgueilleux et mutin ? / Ce n’est qu’une vapeur qu’un petit vent emporte » (Auvray : Hélas ! qu’est-ce de l’homme ?). Paradoxalement, le nuage éphémère peut en même temps être une consolation : comme tout passe, dans le cycle de la transformation de la matière, les nuages sont précisément ce qui ne meurt pas. Ainsi, le poète romantique anglais Percy Bysshe Shelley fait dire à la nuée personnifiée : « I change, but I cannot die » (The cloud).

  • 6 C’est à Hubert Damisch, historien de l’art, que revient le mérite d’avoir insisté le premier sur la (...)
  • 7 Voir Belleguic, 2003.

7C’est donc dans la métamorphose que réside le deuxième grand secret des nuages. Pratiquement tous les écrivains évoquent la « transformativité » des nuages (Goethe, « das Übergängliche », En l’honneur de Howard). Citons Ronsard qui constate que « d’une forme en l’autre errent en cent façons » (Les daimons), ou George Sand qui explique que « les nuages sont ce qu’il y a de plus changeant dans le monde » (Le nuage rose). La recherche moderne explique ce phénomène par le caractère « amorphe » des nuages, par leurs contours « fluctuants » et leurs formes « labiles »6. C’est de cette instabilité que résulte finalement la richesse des formes. La métamorphose des nuages comme thème littéraire se situe, elle aussi, dans une tradition discursive : antique et philosophique, mais surtout chrétienne et moralisante. Elle voit dans l’instabilité des nuages une image de l’inconstance humaine, de la versatilité du caractère et de l’incertitude du destin. Ainsi, « l’homme peut apprendre de la nature qui il est » : les nuages lui « tendent un miroir » (Davy, 1995, p. 177). Même au siècle des Lumières, Diderot illustre l’inconstance humaine et l’incertitude du monde à l’aide de l’observation des nuages (Madame de la Carlière ; Supplément au voyage de Bougainville)7. L’homme paraît donc aussi insaisissable que les nuages. Chaque individu présente une originalité radicale, tout comme chaque nuage est absolument unique : l’homme est donc tout aussi protéiforme que son symbole.

8Si les nuages sont donc des êtres amphibiques, incarnations d’un « entre-deux », ils le sont d’autant plus en raison de leurs mouvements incessants. Sur l’axe topographique, leur caractère « indécis » s’exprime par leur « mobilisme » (Bachelard, 1948, p. 9). Leur flottement inlassable est, lui aussi, un symbole de l’existence : il incarne un principe nomade, vagabond, ils mènent une vie errante. Les écrivains peuvent donc associer des idées de migration et de voyage. C’est souvent le cas dans les textes philosophiques ou politiques qui parlent du statut de l’individu dans la société. Par exemple, le nuage-voyageur se prête à l’identification pour tous ceux qui veulent quitter un univers hostile. Ici, le nuage devient un symbole de liberté, il exprime un « désir d’ailleurs » (Kelen, 1995, p. 22), il promet un avenir meilleur, dans un autre monde, idéal, utopique. Écoutons à ce sujet l’apostrophe poignante qu’adresse aux nuages Marcel Proust :

Ô beaux nuages, combien vous avez entendu d’aveux que vous n’avez pas répétés, combien vous avez vu de tristesses que vous n’avez pas dissipées, de combien de désespoirs vous avez été témoins que vous n’avez pas consolés. Et surtout de ceux-là qui pleurent éternellement sur une terre étrangère leur femme, leurs enfants, leur patrie si douce […]. De ceux qui, captifs dans les fers, restent des années, l’œil fixé sur l’horizon, le fouillant minutieusement de leur regard inquiet et attentif pour y découvrir une voile, un signal et n’y voyant que vous, légers nuages, seuls témoins de leur infortune, seuls confidents de leurs aveux secrets. Ô beaux nuages, merci de toutes les consolations que vous avez données aux malheureux. (Les nuages)

9Le nuage devient donc un moyen de transport qui doit nous conduire dans un pays onirique : il semble véhiculer les rêves humains. L’image du nuage-véhicule joue un grand rôle dans la littérature religieuse : les nuages ont souvent la fonction d’un support des divinités, antiques ou chrétiennes, ou d’autres êtres surnaturels (démons, esprits, etc.). Dans la littérature profane, cette image peut s’étendre à un emploi politique ou légendaire, le nuage étant susceptible d’élever vers le ciel quelque héros, empereur etc. Ici, c’est moins le mouvement horizontal dans le ciel qui intéresse les auteurs, que l’ascension vers une sphère supérieure, dotée d’un nimbus sacral. Nous abordons donc ici un nouveau chapitre dans l’étude du discours sur les nuages.

Les nuages théologiques : des signes visibles de la présence divine

10Dans la conception de la terre et du ciel qui détermine l’époque pré-copernicienne, avec son image géocentrique du monde, les nuages constituent une frontière entre l’espace humain et un au-delà divin, donc un infini mystérieux qu’ils dissimulent comme un voile ou un écran. Dans les langues romanes, les termes désignant les nuages (dérivés du lat. nubes) accentuent justement cet aspect du voile et de la couche (en revanche, le terme allemand Wolke insiste sur la vapeur, l’eau, la pluie, et le terme anglais cloud souligne l’aspect proéminent d’une montagne). Les nuages sont donc un seuil ou une couche intermédiaire, qui sépare le monde terrestre d’un autre monde, invisible et surnaturel, que les nuages semblent à la fois cacher et révéler. Les nuages sont donc constitutifs de la dualité du monde : d’une part, ils accentuent la frontière entre les deux espaces, et d’autre part, ils permettent de la dépasser. Cette interprétation « dualiste » des nuages, issue de la mythologie grecque, est renforcée par la lecture néoplatonicienne de la tradition biblique pratiquée par les Pères de l’Église, et par l’influence capitale des Météorologiques d’Aristote. Cette perspective sera prédominante jusqu’au au début du XIXe siècle où la nouvelle science météorologique provoque une sécularisation et une rationalisation du discours.

  • 8 Voir notamment les contributions du volume collectif dirigé par Kelen, 1995 (notamment Lecouteux, M (...)

11Dans l’ancienne conception dualiste du monde, les nuages permettent d’une part l’ascension d’un être humain vers l’infini céleste, et d’autre part, une manifestation divine, car les dieux peuvent descendre sur terre. Dans pratiquement toutes les cultures, les nuages sont gouvernés par un dieu : ils sont donc le signe visible de la présence divine8. Ils sont associés à des numina, des forces surnaturelles, auxquelles on prête souvent des traits humains. Dans l’Ancien Testament, Dieu se révèle dans la nuée ; dans le Nouveau Testament, le Christ est emporté par une nuée lors de l’Ascension. Les écrivains de tous les siècles s’emparent de cette imagerie : le ciel nuageux n’est donc pas considéré pour lui-même, mais dans sa fonction symbolique. Ne citons que le poète baroque Jean de Labadie, qui observe dans le ciel un « beau nuage » qu’il interprète « come la grande marque / De ma divine majesté » : « C’est du grand Dieu du ciel une auguste figure ». Car ce serait sa manière habituelle de se manifester aux mortels : « C’est ainsi qu’aux grands patriarches / Sous des nues il se montra, / C’est ainsi qu’on le rencontra, / Et que l’on reconnut au désert ses démarches. » Le poète admire l’aspect magnifique du nuage, expression de la grandeur divine, « son admirable enflure, / Ses illustres couleurs d’Iris, / Ses globes pommelés, ses plis » (Sur la veue et le sentiment que l’âme a ou peut avoir de Dieu, sous le symbole d’un nuage).

  • 9 Voir l’ouvrage fondamental de Blumenberg, 1975.

12Dès le XIXe siècle au plus tard, l’analyse objective du phénomène météorologique va finalement l’emporter sur l’emprise cléricale. Les nuages semblent perdre leur mystère sacral, pour devenir des objets d’étude profane. Évidemment, le passage à la sécularisation n’est pas immédiat : il y a une longue période de transition où discours théologique et discours scientifique coexistent. Prenons à titre d’exemple l’article « Nuée » dans l’Encyclopédie, dont la définition est « d’emblée inscrite sous la rubrique ‘Physique’. Mais, toute scientifique qu’elle soit, cette définition abonde en images. […] Notons la part belle faite à la ‘Colonne de nuée’ qui guida, dit l’Ancien Testament, les Juifs à leur sortie d’Égypte. Si l’explication relève de la rubrique ‘Critique sacrée’, elle n’a pas moins de valeur que l’explication physique, et vise à rationaliser le miracle, sans mettre en cause le phénomène » (Vasak, 2008, p. 292-293). Mais finalement, au XIXe siècle, avec la conception copernicienne, héliocentrique9, le ciel n’est plus l’image de l’au-delà : il devient une partie de l’espace terrestre, un infini proche, palpable, conçu pour être scruté ici-bas. L’intérêt que les savants et les écrivains portent maintenant aux nuages est donc déterminé par cette nouvelle proximité.

Bandes, blocs et masses en coton, satin ou marbre : les « beautés météorologiques » selon les écrivains

  • 10 Sur Luke Howard, voir Vasak (éd.), 2012.
  • 11 Sur les poètes anglais, voir Bone, 1976, et sur Goethe Badt, 1960, Schöne, 1968, et Vasak (éd.), 20 (...)
  • 12 Voir la collection de citations dans Dufour / Poupart, 1973, p. 9-10.

13Comment les écrivains français décrivent-ils donc les nuages après la naissance de la « néphologie » scientifique au XIXe siècle ? Est-ce qu’ils adoptent le discours des météorologues, notamment la nouvelle terminologie introduite par Luke Howard (cirrus, cumulus, stratus, nimbus)10 comme le font les poètes allemands et anglais11 ? Force est de constater qu’il n’y a que très peu de poètes français qui reprennent une terminologie scientifique. Lorsque c’est le cas, il s’agit soit d’un roman scientifique, soit d’un roman d’aventures exotiques, soit d’un journal de voyage (c’est-à-dire que les auteurs sont des « professionnels », des praticiens tels que les marins ou les aviateurs)12. Ainsi, Jules Verne se réfère, dans Le rayon vert, explicitement au « classement scientifique en nimbus, stratus, cumulus et cyrrus ». Édouard Peisson, dans Mer baltique, fait lire à son protagoniste « le livre des instructions nautiques », afin de « reconnaître les formes des nimbus, des cumulus, des cirrus ». Saint-Exupéry observe, dans Courrier Sud, un « ciel un quart couvert de cirrus », en spécifiant le problème des isobares et ses « systèmes nuageux ». Dans d’autres textes, les allusions sont moins systématiques : c’est plutôt en passant que des auteurs font allusion à des « gros nimbus » ou des « gros cumulus ». Dans ces cas-là, le mot savant semble avant tout choisi pour produire un certain effet de style.

  • 13 Claes, 2008, p. 14.

14Dans la plupart des œuvres françaises des XIXe et XXe siècles, les auteurs décrivent la forme des nuages à l’aide d’un procédé tout à fait différent, en négligeant complètement le modèle des météorologues. Ils font un emploi systématique d’un moyen rhétorique : la métaphore, qui laisse la place à l’imagination et à l’évocation poétique. Jacques Roubaud défend explicitement ce recours à la métaphore : « Au regard de la majesté, de la beauté, de l’extravagance des nuages réels, les épingler du nom de leurs variétés météorologiques peut apparaître comme dérisoire, comme une insulte même à leur splendeur » (Ciel et terre et ciel et terre, et ciel). En gros, on peut relever cinq procédés métaphoriques différents : la personnification, l’animalisation, la végétalisation, la chosification et l’abstraction13. Quant aux quatre premiers procédés, ils associent les nuages aux divers éléments de la nature, c’est-à-dire qu’il s’agit d’une interprétation « terrestre » du ciel : les nuages ne renvoient plus à l’au-delà. Avant d’étudier plus en détail ces quatre métaphores « terrestres », nous aborderons brièvement le procédé de l’« abstraction », car les écrivains utilisent un vocabulaire abstrait très riche, qui remplace complètement la nomenclature scientifique.

  • 14 La plupart des exemples cités sont tirés de l’ouvrage de Dufour / Poupart, 1973.

15Tout d’abord, les écrivains parlent, d’une manière générale, d’un « réseau », d’un « filet » ou d’un « appareil » de nuages. Pour les unités distinctes, ils parlent de « groupes », d’« amoncellements » ou de « masses »14. Ils sont plus précis quand ils décrivent les différents genres de nuages : ainsi, les cirrus leur apparaissent comme des bandes, franges, filaments, tranches, traits, hachures, souvent décrits comme étirés, longs, traînés, légers, fuyants ou minces. Et les cumulonimbus sont des blocs, volumes ou volutes, qui paraissent lourds, épais, arrondis, noirs, sombres, profonds ou tourmentés. Souvent, les poètes insistent également sur la nature de leur mouvement : ainsi, les cirrus peuvent flotter, s’allonger, s’étirer, rester, traverser ou se perdre ; et les cumulonimbus ont l’habitude de se gonfler, s’accumuler, se lever, menacer, ballonner, amonceler et s’entasser.

  • 15 Voir l’ouvrage de Laroche, 2007.

16Parfois, les auteurs comparent les nuages avec des matériaux divers. Ils relèvent souvent du domaine textile : les nuages sont « des balles de coton », une « ouate éclatante », du « satin blanc », « la mousseline la plus fine » ou « des flocons de soie ». Ils peuvent former des « duvets » et des « édredons », des « voiles », des « écharpes » et des « rideaux ». À part les images textiles, les poètes évoquent le caractère « métallique » des nuages ; ils peuvent aussi ressembler à « des marbres », ou bien à des pierres précieuses. Dans ce cas-là, les poètes évoquent souvent les couleurs des nuages – un autre procédé poétique (par ailleurs très ancien, relevant d’un discours préscientifique) qui offre aux écrivains un accès sensuel et intuitif, permettant une description esthétique et « picturale » des nuages. C’est avant tout le ciel multicolore qui fascine les écrivains, et souvent, ils aiment établir un véritable catalogue des couleurs. C’est évidemment l’heure du coucher du soleil qui offre le plus beau spectacle15. Citons à titre d’exemple Bernardin de Saint-Pierre :

Le jaune y paraît une génération du blanc, le rouge une nuance plus foncée du jaune, le bleu une teinte de rouge plus renforcée, et le noir la dernière teinte du bleu. On ne peut douter de cette progression lorsqu’on observe le matin […] le développement de la lumière dans les cieux ; vous y voyez ces cinq couleurs avec leurs nuances intermédiaires s’engendre les unes des autres à peu près dans cet ordre : le blanc, le jaune soufre, le jaune citron, le jaune d’œuf, l’orangé, la couleur aurore, le ponceau, le rouge plein, le rouge carminé, le pourpre, le violet, l’azur, l’indigo et le noir. Chacune de ces couleurs ne semble être qu’une teinte forte de celle qui la précède, et une teinte légère de celle qui la suit, en sorte que toutes ensemble ne paraissent que des modulations d’une progression dont le blanc est le premier terme, et le noir le dernier. (Études de la nature X)

17Mais à part les couleurs et les autres formes de l’« abstraction », les poètes utilisent, nous l’avons dit, d’autres procédés rhétoriques pour évoquer les « beautés météorologiques » (Baudelaire, Salon de 1859) : les figures géographiques, urbaines, animales et humaines que les nuages semblent dessiner dans le ciel.

Des paysages aériens, miroirs flottants de la géographie terrestre

18Dans la nouvelle perspective « terrestre », le ciel nuageux devient un sujet poétique qui ressemble à ceux de la peinture de paysages et aux « tableaux de la nature » dans la littérature. Les poètes conçoivent maintenant un « paysage du ciel » : les nuages leur semblent « imiter » ou « réfléchir » la surface de la terre. Ainsi, les écrivains décrivent le ciel nuageux comme des « paysages aériens » (Bernardin de Saint-Pierre, Études de la Nature X), comme des « continents en voyage » (Baudelaire, Le spleen de Paris XXXI). Ils y distinguent des montagnes, des forêts, des plaines, des fleuves, des lacs, des îles, des océans, des plages etc. et souvent tout cela à la fois – citons encore Bernardin de Saint-Pierre :

Ils [les nuages] représentent une grande terre de hautes montagnes, séparées par des vallées profondes et surmontées de rochers pyramidaux. Sur leurs sommets et leurs flancs, apparaissent des brouillards détachés, semblables à ceux qui s’élèvent autour des terres véritables. Un long fleuve semblait circuler dans leurs vallons, et tomber çà et là en cataractes […] Des bosquets de cocotiers, au centre desquels on entrevoyait des habitations, s’élevaient sur les croupes et les profils de cette île aérienne. […] Quoiqu’il en soit, […] ces montagnes surmontées de palmiers, ces orages qui grondaient sur leurs sommets, ce fleuve, ce pont, tout se fondit et disparut à l’arrivée de la nuit. (Harmonies de la Nature III)

  • 16 Voir Weber, 2012, p. 313-330.

19Mais il existe aussi des vues préférées, par exemple celle de la mer, c’est-à-dire qu’on assimile le moutonnement des nuages à l’écume des vagues (une image héritée de l’Antiquité, renforcée par la religion chrétienne). Ainsi, Pétrus Borel dit que « le ciel est l’image de la mer, car la mer est l’image du ciel » (Madame Putiphar IV, II). Cette idée d’une mer aérienne est encore plus suggestive si on regarde les nuages d’en haut, par exemple d’une montagne. Ainsi, Maupassant, découvre avec enthousiasme, dans son vol en ballon, « la mer des nuages », « l’océan des nuées blanches », « des océans de vagues roulées, soulevées, immobiles et furieuses, dont l’écume luisant aveugle les yeux » (Sur les nuages16). À part l’aspect océanique, les nuages peuvent présenter la vue d’un désert : le « désert des cieux » est un autre cliché poétique assez ancien. Enfin, les poètes évoquent souvent un paysage de montagne – là encore, il s’agit d’une image héritée de l’Antiquité. Citons encore Maupassant, qui voit dans les nuages « des montagnes invraisemblables dressant dans l’espace infini leurs croupes monstrueuses. On dirait, de loin, qu’un glacier s’est effondré dans l’immensité, laissant, entre deux montagnes, une crevasse démesurée » (Sur les nuages).

20Or, l’identification des nuages à des paysages comprend bien les habitations, les villes et les édifices, y compris les activités humaines qui se déploient dans ce décor. On pourrait donc dire que le « miroir » céleste « imite » l’intégralité de la terre, non seulement la nature, mais aussi la civilisation. Il y a tout un réservoir de métaphores qui transforment le ciel nuageux en monde habité, plus précisément en scénario urbain. Évidemment, l’idée d’une cité céleste n’est nullement originale, car les poètes de toutes les époques ont imaginé des villes bâties dans les nuages, depuis Aristophane (Coucou-les-Nuées) et la Bible (la tour de Babel). Par conséquent, les poètes y voient « des Babels aériens » (François Coppée, Le coucher du soleil, repris dans Contes en prose) ou « quelque Babel démesurée » (Hugo, Feuilles d’automne : soleils couchants V). Quant à l’architecture de ces cités aériennes, on y découvre des murailles, des tours, des palais, des ponts, des escaliers, des rues etc., comme par exemple Lamartine qui évoque des nuages dont les « gigantesques fantômes / Imitent les murs des cités, / Les palais, les tours et les dômes » (Poésie ou paysage dans le golfe de Gênes), ou Rimbaud qui y voit des « routes du ciel » (Une saison en enfer : alchimie du verbe) ou même des « rails » et des « railways » (Illuminations : villes II et Promontoire).

Farceurs, guerriers, géants et bêtes monstrueuses : figures humaines et animales

21Quant aux hommes qui semblent peupler les cités aériennes, les écrivains découvrent toutes sortes de personnages dans le ciel. Victor Hugo encourage même ses lecteurs à ce genre d’exercice : « Examinez les nuages ; toutes sortes de visages s’y dessinent » (Les travailleurs de la mer : les rochers). Ainsi, on trouve souvent dans les textes la métaphore du nuage clownesque, coloré, difforme, gesticulant, qui cherche à divertir ses spectateurs : ainsi, Rimbaud met en scène une « parade » de « maîtres jongleurs » nuageux (Illuminations : Parade), et Apollinaire voit dans le ciel une troupe de saltimbanques en train d’égayer son public (Apollinaire : Calligrammes : Un fantôme de nuées, intitulé à l’origine Nuages). Un autre topos, issu d’une longue tradition, est celui de « l’armée des nuages », des nuages-guerriers qui se livrent à de furieuses batailles : Chateaubriand associe les nuages à des « bataillons funèbres » qui « paraissaient à l’horizon comme une noire armée » (Les martyrs XIX), et Dumas voit approcher des « nuées […] noires et menaçantes, comme deux armées ennemis, […] comme des régiments pressés de prendre part à une bataille » (Impressions de voyage – Suisse XXXIII). Parfois, il s’agit aussi de créatures mi-humaines mi-merveilleuses : c’est par exemple le cas des nuages-géants qui constituent un souvenir du géant primordial Ymir. Son histoire nous est racontée par l’Edda nordique : lors de la création du monde, le géant Ymir fut jeté dans le ciel et sa cervelle forma les nuages. On peut donc dire que les nuages sont issus d’une naissance cérébrale – un aspect sur lequel on reviendra.

22À part les nuages anthropomorphes, les poètes voient dans les nuages des figures animales, souvent tout un « cortège » ou une « caravane » d’animaux différents. Ronsard y découvre « Centaures, serpents, oiseaux, hommes, poissons » (Les daimons), et Jules Supervielle écrit : « Un éléphant gravira la cime neigeuse de l’air ; / Dans l’eau céleste luiront les marsouins et les sardines » (Gravitations). L’espèce animale la plus souvent nommée est évidemment celle du mouton, d’autant plus que même les météorologues parlent de « nuages moutonnés ». Il s’agit là d’une tradition discursive d’origine biblique (Psaume 19), et l’espèce de nuage « floccus » désigne jusqu’au début du XIXe siècle les troupeaux divins, séjournant dans les jardins célestes. Il peut même arriver à un personnage de fiction comme la petite fille du conte Le nuage rose de George Sand de commettre l’erreur de prendre des petits nuages très bas pour de véritables agneaux et d’en emmener un à la maison, en le mettant dans son tablier. Mais il y a d’autres métaphores animales : celle du nuage-poisson, qui semble nager dans les flots de l’azur, ou bien celle du nuage-oiseau, qui semble s’envoler légèrement vers le ciel. Il faut toutefois insister sur le fait que les poètes sont bien conscients que les différents animaux, personnages, cités et paysages qu’ils aperçoivent dans les nuages sont le produit de leur imagination.

Fantasmagories célestes : les nuages comme figures de projection

23Par conséquent, les écrivains décrivent leurs visions comme des « chi-mères » (François Coppée, Contes en prose), des « fantômes » (Lamartine, Poésie ou paysage dans le golfe de Gênes), des « hallucinations » (Proust, Les nuages) ou des « fantasmagories » (Baudelaire, Le spleen de Paris XLIV). Les nuages sont dénoncés comme « trompeurs » (Hugo, Feuilles d’Automne : Soleils couchants V), car ils provoquent des « illusions » (Abbé Delille, Trois règnes II) : comme le remarque Le Moyne, ces « idoles sans arrêt, fantômes sans appui […] / ces vaines images, / Qui se forment en l’air de l’amas des nuages. […] / ne sont que de vapeur, / Leur corps est vide et creux, leur jour faux et trompeur » (Ces vaines images). Les images qu’ils dessinent dans le ciel ne font pas partie de la réalité, comme le constate la petite fille chez George Sand, qui avait emporté un nuage-mouton dans son tablier et qui, en le dénouant, s’aperçoit qu’elle a « ramassé une chose qui n’existe point » (Le nuage rose).

24Quels sont donc les différents aspects du processus psychique qui nous conduit à contempler les nuages et à y chercher des représentations du réel ? L’écrivain qui insiste le plus sur le caractère illusoire des formes nuageuses est sans doute Marcel Proust :

Dans tous les temps, dans tous les pays […] les nuages ont dû séduire l’imagination de l’homme par leurs formes changeantes et souvent fantastiques. Toujours l’homme a dû y deviner les êtres imaginaires ou réels qui occupaient son esprit. Chacun peut y trouver ce qui lui plaît. […] Il peut découvrir alors dans les nuées […] toutes les fantaisies brillantes de son imagination exaltée. […] Puis, se laissant aller presque involontairement à une rêverie qui l’absorbe, l’homme oublie peu à peu les objets qui l’entourent ; ne voyant plus rien, n’entendant plus rien près de soi, il prête à son illusion le caractère de la réalité, donne la vie aux formes qu’il a devinées et assiste à un spectacle grandiose que lui-même il a créé. (Les nuages).

  • 17 Voir l’ouvrage capital de Gombrich, 1978, p. 206-224.

25Un premier aspect est celui de l’individualité de la vision : « Chacun peut y trouver ce qui lui plaît », deux personnes ne verront jamais la même image. Un deuxième aspect est le fait que chaque interprète des nuages y projette ses propres fantasmes, ses désirs et ses craintes personnelles. L’homme chercherait, selon Proust, à « deviner les êtres imaginaires ou réels qui occup[ent] son esprit », chaque individu voit donc dans les nuages ses désirs et ses craintes personnelles. Car les nuages n’ont pas de « sens » sinon celui que chacun leur prête : la contemplation des nuages est la forme primaire de toute interprétation, ils représentent les « figures de projection » par excellence17.

26Un troisième aspect est celui de la création active : selon Proust, le contemplateur « assiste à un spectacle grandiose que lui-même il a créé ». L’interprétation des nuages est un processus productif, une construction élaborée par l’esprit, et on se rappellera la légende du géant Ymir jeté dans l’univers : c’est de son cerveau que naissent les nuages. Comme le dit Stéphane Audeguy, « le cerveau des hommes a la forme des nuages, et […] ainsi les nuages sont comme le siège de la pensée du ciel ; ou alors, […] le cerveau est ce nuage dans l’homme qui le rattache au ciel » (La théorie des nuages). Un quatrième aspect thématisé par Proust concerne l’état d’âme de l’observateur des nuages : il se laisse « aller presque involontairement à une rêverie qui l’absorbe ». Il passe souvent pour un être pensif, rêveur, mélancolique, qui a justement « la tête dans les nuages ». C’est là que réside le danger si l’admirateur des nuages croit trop à son monde onirique, et risque de se perdre dans ses fantaisies. Les nuages semblent promettre un autre monde surréel, un paysage idéal, un paradis utopique. Tous les écrivains insistent sur le caractère surnaturel de la vision, en l’appelant « fabuleuse, féerique, magique, merveilleuse » etc. Souvent, ils décrivent donc le choc que peut causer la prise de conscience du rêveur, qui voit son illusion se fondre en vapeur : ne citons que la figure du poète dans La soupe et le nuage de Baudelaire, qui est plongé dans la contemplation des « fantasmagories » célestes et que sa bien-aimée doit rappeler assez brutalement à la réalité profane, parce que la soupe est prête (Le spleen de Paris XLIV). La figure mythologique qui incarne ce destin est bien sûr Ixion, dont l’histoire occupe beaucoup de poètes. La fascination exercée par la contemplation des nuages consiste donc justement dans son ambiguïté, car elle est située entre l’illusion ensorcelante et la nécessité d’un retour à la réalité.

27Mais pour les poètes, l’interprétation des nuages se situe encore à un autre niveau, supérieur, car elle permet de transposer l’expérience dans lœuvre d’art. L’évocation des nuages se transforme ainsi en production esthétique, qui sublime l’exégèse spontanée. La transformation littéraire des impressions intuitives réussit à fixer un phénomène fuyant par l’écrit, à immortaliser une vision éphémère. L’interprétation se double d’une plus-value poétique, qui renforce la fascination des nuages par les moyens de l’art. Les nuages « sublimes » posent en effet aux écrivains le problème de l’indicible, d’une nature impossible à décrire. À plusieurs reprises, les auteurs semblent se résigner devant cette tâche : comme le dit Bernardin de Saint-Pierre, les nuages présentent une beauté « qu’aucun pinceau ne peut rendre, ni aucune langue exprimer » (Études de la nature X). L’obstacle principal qui empêche une évocation des nuages par l’écriture est leur caractère fuyant. Pourtant, les poètes relèvent bien le défi : c’est ce que prouvent paradoxalement les passages qui thématisent leurs difficultés techniques. Le topos de l’indicible se révèle donc un topos de l’humilité feinte, car l’existence même des descriptions des nuages prouve la réussite des auteurs, qui sont tout à fait capables de surmonter les obstacles. On pourrait même dire qu’ils accentuent justement ces problèmes pour mieux illustrer leur triomphe. La poétisation du discours sur les nuages comporte donc, par définition, une dimension auto-réflexive : elle met en relief les procédés artistiques qui conditionnent la description du phénomène météorologique par le sujet de l’écrivain, qui thématise ainsi sa propre condition de poète.

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Notes

1 Le présent article est un résumé de mon étude « La fascination du nubigène. Les discours sur les nuages dans la littérature française » (2012). Je remercie Martin de la Soudière, Martine Tabeaud et Anouchka Vasak de m’avoir donné l’occasion de présenter mes recherches le 17 novembre 2011 dans le séminaire du Réseau Perception du Climat (EHESS, Paris).

2 Pour les différentes approches possibles dans l’interprétation des nuages voir par exemple Kelen, 1995 ; Guldin, 2006 ; Stückelberger, 2010 ; et Weber, 2012.

3 Sur les nuages de Baudelaire, voir Michel, Michel, 2010, et Weber, 2012, p. 229-288.

4 Sur les nuages de Chateaubriand, voir Verlet, 2008.

5 Sur les nuages de Hugo, voir Weber, 2012, p. 193-228.

6 C’est à Hubert Damisch, historien de l’art, que revient le mérite d’avoir insisté le premier sur la « dissolution du contour » des nuages, qui s’opposent, depuis la seconde moitié du XVIIIe siècle au plus tard, à l’ordre du figuratif, à tout ce qui est linéaire et présente des contours nets. Son travail a inspiré tous les critiques cités dans cet article : Hubert Damisch, Théorie du nuage. Pour une histoire de la peinture, Paris, Seuil, 1972.

7 Voir Belleguic, 2003.

8 Voir notamment les contributions du volume collectif dirigé par Kelen, 1995 (notamment Lecouteux, Markale, et Davy).

9 Voir l’ouvrage fondamental de Blumenberg, 1975.

10 Sur Luke Howard, voir Vasak (éd.), 2012.

11 Sur les poètes anglais, voir Bone, 1976, et sur Goethe Badt, 1960, Schöne, 1968, et Vasak (éd.), 2012.

12 Voir la collection de citations dans Dufour / Poupart, 1973, p. 9-10.

13 Claes, 2008, p. 14.

14 La plupart des exemples cités sont tirés de l’ouvrage de Dufour / Poupart, 1973.

15 Voir l’ouvrage de Laroche, 2007.

16 Voir Weber, 2012, p. 313-330.

17 Voir l’ouvrage capital de Gombrich, 1978, p. 206-224.

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Pour citer cet article

Référence papier

Karin Becker, « Les discours sur les nuages dans la littérature française », Géographie et cultures, 85 | 2013, 49-64.

Référence électronique

Karin Becker, « Les discours sur les nuages dans la littérature française », Géographie et cultures [En ligne], 85 | 2013, mis en ligne le 08 septembre 2014, consulté le 21 août 2017. URL : http://gc.revues.org/2744 ; DOI : 10.4000/gc.2744

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Auteur

Karin Becker

Romanisches Seminar, Université de Münster (Allemagne)
kabecker@uni-muenster.de

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