Navigation – Plan du site
Varia

La ville cosmopolite en exposition : une figure d’utopie urbaine pour rêver et créer du consensus ?

Réflexions autour des amours de Montréal, au carrefour des cultures
The cosmopolitan city: building urban utopia. The example of the exhibition Montreal love stories – The Cultural Connection
Marie‑Laure Poulot
p. 241-260

Résumés

Cet article propose d’analyser l’exposition permanente Les Amours de Montréal, au carrefour des cultures du musée d’archéologie et d’histoire de la ville de Montréal, Pointe-à-Callière. Celle-ci montre une figure officielle de la métropole québécoise, celle d’une ville cosmopolite au prisme des amours entre les personnes, entre les groupes et entre ces derniers et la ville. Cette exposition, média très institutionnalisé propre à créer du consensus et « machine à faire rêver », brosse un portrait de ville idéale. Quels sont les paysages et les formes urbaines de cette ville cosmopolite mise en récits, entre utopie urbaine et pratiques habitantes ? Dans quelle mesure l’exposition s’adresse à la diversité ethnoculturelle de la ville par le processus d’identification et comment produit-elle une image de Montréal à promouvoir chez les habitants et chez les touristes ? L’exposition peut-elle se lire comme un récit programmatique idéal à mettre en place dans la ville, à la fois métropole montréalaise et utopie de la ville ?

Haut de page

Texte intégral

Je tiens à remercier Sylvie Dufresne, conservatrice, pour son aide précieuse, ainsi que Yves Bergeron, professeur de muséologie et de patrimoine à l’UQAM, pour ses conseils.

  • 1 Sur ce sujet, voir les recensements de la Ville de Montréal pour les aspects quantitatifs. Sur le p (...)

1Dans un contexte d’accroissement des migrations internationales et d’accélération de la mondialisation, les villes contemporaines, lieux privilégiés d’articulation du local et du global, deviennent de plus en plus cosmopolites et jouent de cette identité cosmopolite pour se positionner au sein de la hiérarchie métropolitaine mondiale. Cette qualité est volontiers affichée dans un souci du vivre ensemble en harmonie, gommant ainsi tensions et rapports de domination sociale et économique. La métropole québécoise, Montréal, qui concentre depuis plusieurs siècles des arrivées de populations1, n’échappe pas à cette tendance, d’autant que le Canada s’affirme espace d’expérimentation politique avec la mise en place par le gouvernement fédéral de politiques multiculturalistes dès 1971. Mais si la société urbaine canadienne se caractérise par la diversité, « la différence montréalaise serait ailleurs, dans la manière dont les Montréalais organisent leur vie en commun dans une sorte de cosmopolitisme mou (et flou), un cosmopolitisme sans prétention (Germain et Radice, 2006) et surtout sans plan d’ensemble » (Alvergne, Latouche, 2009, p. 36).

  • 2 Cette exposition s’est terminée le 24 juin 2013.

2Je voudrais interroger cette version du cosmopolitisme montréalais à partir de sa mise en images et en public. L’exposition Les Amours de Montréal, au carrefour des cultures, du musée d’archéologie et d’histoire de la ville de Montréal de Pointe-à-Callière, participe depuis 2005 à cette construction identitaire officielle de la métropole québécoise, celle d’une ville cosmo­polite au prisme des amours entre Montréalais, quelle que soit leur origine, et entre les habitants et leur ville2. Chacune des neuf salles de l’exposition est organisée autour d’une formule construite selon l’accroche « Vivre à Montréal, c’est… », qui renvoie à certaines pratiques de « vies citadines » (Dorier-Apprill, Gervais-Lambony, 2007) dans la ville cosmopolite : « Vivre à Montréal, c’est… » faire le tour du monde, garder contact avec ceux qui sont au loin, découvrir l’Autre à deux pas de soi, avoir des coups de cœur !, exprimer sa différence, laisser sa trace, s’asseoir à une même table pour célébrer ensemble, se laisser inspirer, bâtir la ville des citoyens de demain. Textes courts, témoignages, vidéos et photographies viennent éclairer ces attitudes cosmopolites et donnent forme et vie à cette ville ponctuée d’objets symboles, repères et icônes de la société cosmopolite, en partie réunis dans les vitrines de l’exposition.

  • 3 La muséologie contemporaine s’adresse volontiers aux citoyens pour leur demander histoires ou objet (...)

3L’exposition brosse ainsi un portrait quasi idyllique de la situation de diversité à Montréal, présentant une société juste et heureuse dans une ville idéale à la manière des mises en récit de l’utopie. Un seul et unique panneau évoque les tensions nommées « défis à la tolérance », « aussi bien pour les nouveaux arrivants que pour les résidents de longue date » liés à la « cohabitation de millions d’individus de croyances, de valeurs, de cultures bien différentes ». Cette version positive du cosmopolitisme, entre mélange et ouverture, s’enracine pour une bonne part dans la manière dont l’expo­sition a été conçue : le musée a demandé des histoires aux citoyens3 qui, spontanément, ont plutôt présenté des histoires individuelles positives ; de surcroît, l’entrée sur les amours, thème consensuel, mais biaisé, limite considérablement l’évocation des aspects négatifs ou douloureux.

4Le musée ne constitue pas un objet traditionnel de la géographie (Hertzog, 2004) et mon objet n’est pas d’analyser la muséographie de l’exposition, ni de comparer terme à terme la vision muséale de la ville avec la réalité démographique et migratoire de Montréal, mais de questionner la ville cosmopolite comme utopie urbaine et comme projet politique, tant dans ses caractéristiques spatiales que dans « l’habitant cosmopolite » qu’elle souhaite faire advenir. L’exposition en fournit une image forte, fondée sur une construction à la fois idéelle et matérielle, faisant advenir la Montréal cosmopolite comme LA ville cosmopolite, ville quasi intemporelle, faite de lieux à la fois neutres et précis, ponctués de signes susceptibles d’une appropriation habitante : quels visages prennent les paysages et formes urbaines de cette ville cosmopolite mise en récits ? L’exposition constitue un discours prodigué dans un lieu quasiment hors contexte, le musée, véritable « réceptacle identitaire » (Morisset et al., 2003, p. 15) au même titre que la ville. Dans quelle mesure l’exposition s’adresse à la diversité ethnoculturelle de la ville par le processus d’identification et comment produit-elle une image de Montréal à promouvoir chez les habitants et chez les touristes ? Autrement dit, comment crée-t-elle du consensus dans la société multi­culturelle montréalaise ? J’utiliserai à la fois mon travail de terrain sur la ville de Montréal dans le cadre de ma recherche doctorale et les travaux contemporains sur le cosmopolitisme urbain. Cet article s’appuie également sur les réflexions de l’historien Bronislaw Baczko qui souligne avec la période des Lumières un certain glissement de la ville en Utopie jusqu’à l’utopie de la ville où « les distances entre la société rêvée et imaginée et la société réelle (…) semblent diminuer » (Baszko, 1978, p. 410). L’exposition peut-elle alors se lire comme un récit programmatique idéal, le « plan d’ensemble » pour transformer la réalité urbaine en utopie de la ville ?

Le cosmopolitisme en ville entre utopie urbaine et projet politique 

5Ville et utopie sont intimement liées et ville idéale et utopie « sont marqué[e]s autant par l’urbanité que par la coexistence de la rationalité et de l’imagi­naire » (Louiset, 2010, p. 12). L’exposition de Montréal en témoigne, élevant la ville multiculturelle au rang de modèle de ville, brouillant les différentes temporalités.

La ville cosmopolite ou l’urbanité idéale

6L’exposition envisage une ville cosmopolite quasi magique, sorte de « territoire imaginaire, parfaitement organisé, où règne la concorde entre les habitants » (Paquot, 2003), où les échanges sociaux se feraient dans la joie et la bonne humeur, quelle que soit l’origine ethnique ou l’appartenance religieuse des individus. L’expression « avoir des coups de cœur ! », qui introduit une des salles, est emblématique de cette ville idéale, une ville cosmopolite s’apparentant à un rêve (Kahn, 1987), une utopie qui reste à inventer (Latouche, 1995). Le thème de l’exposition, soit l’amour, du prochain et de la ville, décline une des caractéristiques de l’organisation sociétale des villes en Utopie qui renvoie à la dimension érotique de la ville, à ce jeu de frôlements et du corps comme médium des interactions dans la rue et les espaces publics (Di Méo, 2010) : il définit une urbanité idéale, proche de la « fluidité » décrite par I. M. Young (1990), dans un contexte d’hybridité des identités (Simon, 1999).

7Cette urbanité est au cœur des recherches sur le cosmopolitisme qui donne à la ville une place de choix : s’il se décline du global au local, le cosmo­politisme convoque tout particulièrement ce lieu pluriel, dans les formes de cohabitation et de gouvernance qui s’y expriment, ou les modalités d’aménagement choisies plus ou moins propices à son éclosion. En effet, la ville cosmopolite n’existe pas du simple fait de regrouper en son sein un certain seuil de diversité démographique ou une ouverture d’esprit de la part de ses dirigeants, même si la signification plus intime et personnelle d’une « disposition d’ouverture cosmopolite » (Hannerz, 1990) des uns ou des autres ne saurait être négligée. Bonnie Menes Kahn (1987) retient comme conditions à son avènement une vie publique riche et diversifiée dans des espaces publics accessibles et animés où la diversité culturelle est observable, mais aussi une valorisation de la diversité, des opportunités réelles de réussite socio-économique, et enfin, un projet, une « mission » collective et fédératrice à laquelle les migrants et étrangers pourraient participer, l’utopie devenant alors « modèle et/ou projet révolutionnaire, audacieux, et idéal » (Paquot, 2003).

  • 4 Sur l’interculturalisme, voir Rocher F., Labelle M., Fiel A-M et Icart J-C., 2007, « Le concept d’i (...)
  • 5 Ce vocable de la montréalité (montrealness) est utilisé par l’architecte Melvin Charney, et repris (...)

8Ce dernier aspect s’impose fortement dans la littérature nord-américaine : c’est tout le sens de la proposition de Leonie Sandercock (2002) qui souligne l’émergence de nouvelles pratiques de coexistence pacifique et d’expérimentations démocratiques de dialogue, sous l’expression de « practicing Utopia » et envisage le cosmopolitisme comme un projet politique idéal à mettre en place dans les villes des Nords. Le Canada a ouvert la voie en la matière avec l’élaboration au niveau fédéral de politiques multiculturalistes dès 1971. Peu à peu préféré au multiculturalisme, concept « sous-rature » (Hall, 2008, p. 373-374), le cosmopolitisme ou new cosmopolitanism, qui s’attache à des critères sociétaux beaucoup plus variés (identité raciale, religion, orientation politique, etc.) et possède une dimension individuelle plus marquée (Hollinger, 1995), est devenue une des références jusque dans les documents officiels. La notion d’interculturalisme lui est préférée dans les textes politiques québécois et montréalais, mais la Déclaration de Montréal pour la diversité culturelle et l’inclusion (2004) ou la Charte montréalaise des droits et responsabilités (2006) prônent une société dite « cosmopolite » dans une visée égalitaire, normative et utopique4. Si la ville multiculturelle se fonde sur la reconnaissance des groupes, la ville cosmopolite est plutôt celle des individus : cette approche est bien celle de l’exposition, qui s’attache aux habitants dans leurs identités multiples, voire hybrides, et revendique le cosmopolitisme comme une des caractéristiques de la montréalité5.

  • 6 La visite du musée est en augmentation depuis une dizaine d’années, le plaçant juste après le musée (...)
  • 7 La Ville de Montréal possède un programme de soutien aux initiatives communautaires liées à la dive (...)

9Financée tant par le gouvernement fédéral et provincial que par la Ville de Montréal, l’exposition constitue un aspect du projet politique institutionnel. Ce discours muséal sur l’identité cosmopolite de Montréal s’inscrit à la fois dans un désir de patrimonialisation de la diversité culturelle, et dans un choix de marketing urbain : il est construction d’une image pour vendre la ville et pour « vivre ensemble ». Conçu comme une information pour les nouveaux immigrants sur la société d’accueil dans laquelle ils vivent et qu’ils ne connaissent pas (Greven-Borde, Tournon, 2000), ainsi que pour la société d’accueil à propos des nouveaux arrivants, le musée de Pointe-à-Callière cherche également à attirer les touristes nationaux et internationaux. Le musée fonctionne ainsi comme une vitrine destinée à l’international, pour promouvoir l’ouverture de Montréal et sa capacité à faire ville dans la différence6. Cette image est intériorisée par nombre de citadins Montréalais, reprise dans des manifestations publiques et/ou privées, muséales (du Centre d’histoire de Montréal au musée de la civilisation à Québec) mais aussi lors de spectacles culturels7. Si les valeurs affirmées sont identiques, l’originalité de l’exposition réside dans sa représentation de l’espace géographique montréalais, son choix de don de parole afin d’aller vers un processus d’identification entre habitants et ville et dans sa dimension utopique.

La ville cosmopolite utopique : une ville atemporelle ?

10« La ville en utopie est aussi lieu du temps (Cauquelin) par le jeu de la relation entre présent, passé et futur » (Louiset, 2010, p. 10). Reflet du caractère cosmopolite de la ville, l’exposition donne une image du Montréal contemporain, mais est pensée dans la continuité, du passé vers le futur, avec une volonté de prévision de l’avenir. La phrase qui clôt Les Amours de Montréal, « bâtir la ville des citoyens de demain », pose la ville cosmopolite comme un double processus, spatial et social, à faire advenir. Si cette « force prophétique » matérialisée par les « besoins d’évasion hors des réalités présentes et d’aménagement des réalités futures » (Baczko, 1971, p. 357) est une des dimensions de l’utopie, celle-ci permet aussi et surtout de réfléchir au présent puisqu’elle « fournit (…) une des traductions, à la fois les plus délibérément infidèles et les plus inconsciemment fidèles de la réalité d’une époque et d’un milieu » (ibid., p. 357). C’est bien le cas des Amours de Montréal qui offre un matériau au géographe pour comprendre la société montréalaise actuelle.

11La muséographie utilisée à Pointe-à-Callière veut en effet tisser des liens entre les différents moments de l’histoire montréalaise : les deux parties du musée – d’un côté, les vestiges archéologiques et de l’autre, la section sur la ville actuelle – fonctionnent en totale synergie. Le cosmopolitisme y est montré à la fois comme élément fondateur et caractéristique contemporaine, ce qui crée un sentiment de continuité. Dès l’exposition permanente Ici naquit Montréal, plusieurs commentaires soulignent l’histoire cosmopolite de la ville, histoire sans réelle rupture, toujours réinvestie et en construction.

« Cité cosmopolite, métropole du Québec, capitale culturelle des francophones d’Amérique. Montréal attire des gens du monde entier. Les vestiges qui nous entourent racontent l’histoire d’un lieu qui depuis toujours, se veut un carrefour »

« Aujourd’hui, Montréal est une ville cosmopolite où continue de battre un cœur français »

« Au contact des Amérindiens, les premiers Montréalais (…) ont appris à survivre à l’hiver, à chérir la liberté et… à fumer la pipe, symbole par excellence de la concorde. Au 19e siècle, deux grandes cultures – française et britannique – façonnent Montréal. L’immi­gration en provenance d’Irlande, d’Angleterre et d’Écosse est si forte que la ville est majoritairement anglophone entre 1830 et 1865. Au 20e siècle, la dualité se fait diversité avec l’arrivée d’immigrants du monde entier. » (Références temporelles soulignées par moi-même)

12Certaines formules comme « carrefour de cultures », « contact entre les peuples dans la concorde », établissent des ponts entre les différents moments de l’histoire montréalaise qui devient celle d’un approfondissement positif du cosmopolitisme. De fait, l’immigration qui s’est accélérée et diversifiée dans la seconde moitié du XXe siècle n’a pas effacé la présence des peuples fondateurs (Irlandais, Anglais, Écossais, Français, mais aussi Autochtones) aux religions différentes (catholicisme, protestantisme, judaïsme, etc.), si bien que le cosmopolitisme présenté dans l’exposition participe à la fois de la tradition urbaine locale, du présent et du futur de la métropole. Ce récit de la continuité historique se retrouve d’ailleurs dans la plupart des musées ouverts depuis les années 1960 qui donnent à voir les différentes cultures dans les sociétés plurielles (au Canada, mais aussi aux États-Unis ou en Australie). Nombre de ces musées (musées nationaux des civilisations, musées locaux, centres d’interprétation) réunissent dans un même lieu pour le visiteur, des informations et des artefacts sur les caractéristiques héritées de la préhistoire, les cultures des premiers habitants, le patrimoine de la nation et les cultures des nouveaux groupes qui la composent (Greven-Borde, Tournon, 2000). La base de données interactive mise à la disposition des visiteurs à la fin de l’exposition Les Amours de Montréal poursuit le même dessein à l’échelle de l’individu : conviés à y entrer leur patronyme, les visiteurs y retrouvent leurs ancêtres, venus s’installer à Montréal entre 1642 et 1920. Ce dispositif généalogique illustre l’importance de cette pratique culturelle au Québec, outil d’une quête identitaire et « processus volontaire de transmission de la culture » et de la mémoire (Harvey, 2005), forme revendiquée d’une inscription dans l’histoire de la société « métissée » (Turgeon, 2003), canadienne et québécoise.

Figure 1 – Salle qui propose certains objets en vitrine autour d’une table où « célébrer ensemble ».

Figure 1 – Salle qui propose certains objets en vitrine autour d’une table où « célébrer ensemble ».

Selon le dossier réalisé pour The Eighteenth Annual Excellence in Exhibition Competition National Association for Museum Exhibition (2006), cette « grande table collective dressée au centre du parcours » constitue « la plus belle image de l’exposition » et « illustre le mieux la métropole » (MlP, 2011).

Le cosmopolitisme en ville ou la ville festive

13Autre manière de placer la ville cosmopolite « hors temps », l’exposition fait la part belle à la fête, « îlot, enclos de l’utopie dans la société existante » (Baczko, 1971, p. 375) : « l’utopie et la fête s’opposent toutes deux à la vie quotidienne. (…) La plupart des fêtes évoquent les sentiments de partici­pation à la communauté, les sentiments du bonheur, de la joie, de l’abon­dance » (ibid., p. 375). Ainsi, l’événement Un rendez-vous culturel à Pointe-à-Callière, organisé pour les familles et les communautés culturelles montréalaises, porte les thèmes de l’exposition hors des murs du musée, avec la création temporaire d’un « quartier interculturel »8 autour de Pointe-à-Callière. En mai 2012, cette manifestation, devenue Cultures gourmandes de Pointe-à-Callière, mêlait promotion de la diversité culturelle et cosmo­politisme de bouche en proposant différents plats du monde, des activités pour enfants ou encore des spectacles et concerts9 : son objectif était « de raconter aux visiteurs les vies, passées et présentes, des différentes communautés qui font leur ville (…) sur le site même de fondation de Montréal (…) où les visiteurs peuvent discuter avec des personnes de différentes origines qui peuvent désormais appeler cette ville chez eux »10. Cette fête, délimitée dans le temps et l’espace, vient afficher et célébrer les valeurs d’accueil et de tolérance et renvoie à une des formules qui rythme l’exposition « s’asseoir à une même table pour célébrer ensemble » (figure 1). L’acte de manger une nourriture autre permet un contact interculturel et transforme l’étranger en familier, si bien que tout lieu offrant une cuisine étrangère peut être qualifié « d’« ethnosite » [reflétant] les relations que les sociétés multiculturelles entretiennent avec leurs immigrants » (Turgeon, 2002, p. 213).

  • 11 Ibid., 2006.
  • 12 Ville de Montréal, Direction du développement culturel et des bibliothèques, Service du développeme (...)

14Enfin, la fête possède une forte dimension pédagogique puisque les valeurs de la société, qu’elle « manifeste à tous » et « fait revivre par chacun », l’animent d’un « esprit civique. (…) Elle a aussi des fonctions compen­sa­trices. Pendant la fête disparaissent les conflits, l’injustice, l’inégalité » (Baczko, 1971, p. 377), tensions tout aussi absentes le temps de l’exposition. Certains programmes éducatifs, en accord avec le programme scolaire du ministère de l’Éducation au Québec (MEQ), comme Montréal, kaléidoscope urbain, qui veut montrer que « l’âme de la ville est née de la rencontre et de l’interaction entre individus d’origines diverses et de cultures variées »11, contribuent aussi à cette construction urbaine. Au même titre que la fête, le musée participe de cette vocation pédagogique : comme le souligne la Société des directeurs des musées montréalais (SDMM), « les musées sont (…) des agoras, des lieux pour apprendre à vivre ensemble, se comprendre mutuellement, transmettre des valeurs, favoriser le dialogue des cultures, se construire une identité, interagir et échanger avec le monde »12.

La ville cosmopolite idéale en ses lieux et dans ses pratiques

Géographie de la ville cosmopolite

15Même s’il ne constitue pas le cœur de l’exposition, l’espace n’est pas totalement ignoré, et dessine une géographie de la ville en Utopie : une Montréal idéalisée, voire une armature de ville cosmopolite symbolique, qui surgit autour de plusieurs lieux convoqués le long du parcours muséal.

16Dans la première salle intitulée Vivre à Montréal, c’est faire le tour du monde, divers panneaux présentent la ville en dix-sept quartiers choisis pour leur statut de « hauts lieux » montréalais, plus que pour leurs caractéristiques multiculturelles. Ces hauts lieux, aux liens étroits avec l’imaginaire, la mémoire, historique ou mythique, ainsi qu’avec l’avenir, toutes dimensions présentes dans l’utopie (Bédard, 2002), peignent une géographie de la ville subjective et éclatée, avec un plan général et quelques zooms illustrés de courts textes et de photographies. Le plan de la ville se résume à ses deux axes structurants, le boulevard Saint-Laurent du nord au sud, et la rue Sherbrooke, d’est en ouest, et à quelques quartiers centraux ou péricentraux concentrés pour la plupart le long de ces deux artères (alors que l’essentiel des nouveaux quartiers d’immigration sont absents : Côte-des-Neiges ou Jean-Talon Ouest notamment, ou encore les quartiers d’immigration de banlieue, comme Brossard sur la rive Sud) (figure 2). Cette simplicité du dessin, réduit à quelques lignes, évoque les villes en Utopie, volontiers normées, rationnelles et géométriques, portées par une armature aisément reconnaissable et ponctuée de signes : ainsi, le Quartier Latin, le Village, le Vieux-Montréal ou les berges du fleuve ne constituent pas, à proprement parler, des lieux multiethniques, mais fonctionnent comme des repères.

17Nous retiendrons ici trois évocations d’espaces connus pour leur diversité ethnoculturelle : la Main, le Mile End, Parc-Extension (figure 3). La démarche de présentation est identique : les images du passé côtoient celles du présent, pour souligner la continuité et le renouvellement permanent du cosmopolitisme ; la mixité renvoie à des lieux publics, aux bâtiments commerciaux et aux édifices cultuels ; le paysage urbain et ses aspects sensibles y sont évoqués par les couleurs et les « fameuses cuisines du monde ».

« SUR “LA MAIN” (…) Sur cet ancien « couloir des immigrants », cultures et époques se côtoient en une formidable mixité, courants d’avant-garde compris ! »

Figure 2 – Carte des deux axes principaux de Montréal et localisation des différents quartiers retenus d’après le plan utilisé dans l’exposition

Figure 2 – Carte des deux axes principaux de Montréal et localisation des différents quartiers retenus d’après le plan utilisé dans l’exposition

« DANS LE MILE END : (…) Dans ce secteur, Grecs et Portugais affichent leurs couleurs au long de l’avenue du Parc ou de la rue Saint-Urbain. »

« À PARC-EXTENSION. L’histoire de ce quartier est presque, en abrégé, celle du peuplement montréalais. À la fin des années 1910, des familles francophones s’installent au bout de l’avenue du Parc. Puis, des familles anglaises, écossaises, irlandaises arrivent à leur tour. (…) Boulevards et autoroutes bouleversent ensuite les lieux, bien des résidents d’origine s’en vont, remplacés par des familles italiennes puis grecques. Aujourd’hui, comme à Côte-des-Neiges, la planète entière ou presque s’y donne rendez-vous. »

(Éléments concernant l’immigration et le marquage soulignés par moi-même)

Figure 3 – L’exposition s’ouvre par ce long panneau aux couleurs attrayantes, sorte de survol géographique de la ville de Montréal

Figure 3 – L’exposition s’ouvre par ce long panneau aux couleurs attrayantes, sorte de survol géographique de la ville de Montréal

Les visiteurs suivent cette « rue » de quartiers présentés par une mosaïque d’images fortes et de courts textes reprenant en quelques lignes l’esprit des lieux de chaque espace choisi (MlP, 2011).

18Ces descriptions soulignent les apports migratoires successifs qui construisent ces quartiers, impriment leurs marques dans le paysage urbain et concourent à leur atmosphère. On retrouve là certains des critères avancés par Bonnie Kahn (1987) dans sa définition de la ville cosmopolite : la variété de provenances des habitants, la visibilité de la diversité, mais aussi l’ouverture et l’animation des espaces publics. Ces quartiers appellent ainsi certaines pratiques citadines cosmopolites contenues dans les formules de l’exposition : « faire le tour du monde » et « découvrir l’Autre à deux pas de soi ». Ils emmènent en effet le passant dans des ambiances contrastées, où local et global se rejoignent, et où le marcheur découvre d’autres cultures et modes de vie, tant dans les quartiers multiethniques qui remplacent désormais les « petites patries » montréalaises (Germain, Radice, 2006 ; Germain et al., 2007) que dans certains lieux, marqués par un seul groupe, comme le quartier Chinois ou la Petite Italie. L’altérité semble toute proche, notamment dans l’espace public, lieu de contacts privilégié entre les différents individus. L’expression « à deux pas de soi » insiste sur cette proximité, qui pose la question de la bonne distance ou de la dualité proximité-distance éminemment complexe dans la coexistence interethnique en contexte urbain (Rémy, 1990), jusqu’à devenir « pacifique mais distante » dans nombre de quartiers de Montréal (Germain, Radice, 2006). Immigration et pluralité des communautés ethnoculturelles (migrants européens pour la Main et le Mile End et « plus de 75 communautés culturelles » pour Parc-Extension), sont clairement affirmées comme une des véritables richesses de la ville susceptibles aussi d’ « inspirer ». Quelques figures importantes du domaine artistique d’origine étrangère (Miyuki Tanobe, peintre d’origine japonaise, ou Léa Pool, réalisatrice d’origine Suisse) qui ont pris la ville comme source d’inspiration, notamment certains quartiers multiculturels ou ethniques, en portent témoignage dans l’exposition.

19Cette diversité, qui fonde la ville cosmopolite, s’affiche par un marquage ethnique de l’espace, qui vient sanctionner des temps et des formes d’appropriation des différentes communautés culturelles. Cette inscription de l’altérité dans l’espace public passe par l’« exprimer sa différence » et « laisser sa trace » selon les formules de l’exposition, soit la « production de marques et/ou réinvestissement de traces » (Veschambre, 2008, p. 11), à la fois symboliques et matérielles, personnelles ou collectives. La politique du multiculturalisme n’est-elle pas d’ailleurs « une forme accommodante d’intégration qui permettrait aux identités et pratiques raciales, ethniques, culturelles et religieuses d’être reconnues et appuyées dans l’espace public, au lieu d’exiger qu’elles soient confinées dans la vie privée » (Modood, 2009, p. 232) ? Ce marquage, souligné par les photographies de l’exposition, qu’il s’agisse des arches du quartier chinois ou de la Petite Italie, d’enseignes dans sa langue d’origine, de drapeaux sur les façades de magasins ou d’institutions communautaires, ou encore de couleurs particulières (bleu et blanc pour la communauté grecque par exemple), relève de cet effet de visibilité des communautés culturelles qui peuvent alors revendiquer leur appartenance au corps social de la nation. La toponymie ne dit pas autre chose quand elle commémore de façon institutionnelle et visible l’apport de telle ou telle communauté au territoire et à la société, comme la mention du « Parc du Portugal » sur la Main. La ville cosmopolite se couvre ainsi de « sémiophores », au sens d’« objets porteurs de caractères visibles susceptibles de recevoir des significations » qui viennent traduire « le rapport qu’entretient la société aux différents temps de son histoire » (Pomian, 1990, p. 179), et construire un nouvel espace public, susceptible d’être approprié par tous. De surcroît, cette mixité reconnue et reconnaissable n’exclut pas de « garder contact avec ceux qui sont au loin », d’où l’émergence d’identités hybrides, propres aux individus cosmopo­lites puisque les migrants ressentiraient à la fois de l’attachement pour leur pays d’origine, tout en développant en parallèle un sentiment d’appartenance au pays d’accueil (Bruneau, 1995). La formule de l’exposition rappelle que le territoire de la diaspora « doit être appréhendé d’abord dans les pays d’accueil, où le lien communautaire joue le rôle essentiel ; puis dans le pays ou territoire d’origine, pôle d’attraction, à travers une mémoire ; enfin à travers le système de relations dans l’espace réseau qui relie ces différents pôles » (ibid.., p. 15). La ville cosmopolite devient ainsi un nœud dans un réseau matérialisé par des lignes et des flux, autre figure géométrique de l’espace qui participe souvent des imaginaires utopiques.

  • 13 Ce n’est pas non plus la fonction de musée d’histoire de Pointe-à-Callière à l’inverse du Centre Ca (...)

20Enfin, la ville n’est jamais considérée dans sa matérialité dans l’exposition ; les lieux comme théâtres de la vie quotidienne n’ont aucune importance sinon comme lieux où se nouent des pratiques cosmopolites : « la ville n’est qu’une sorte de spatialisation d’un système de valeurs sociales, morales, et esthétique » (Baczko, 1978, p. 300), sa représentation dans l’espace manque d’épaisseur. Le recours aux dessins d’enfants pour la ville du futur est significatif : ils figurent des bâtiments (hôpital, maison, boulangerie), des arbres, des hommes, mais ne peuvent prétendre représenter la ville multiculturelle de demain. On reste dans le symbolique, à tel point que les projets urbains actuels, qui mêlent revitalisation et marquage ethnique, ne sont jamais clairement évoqués13. Le discours de l’exposition est expressément centré sur les modalités du vivre ensemble dans un contexte pluriel ; il construit un « grand récit » de « ré-vision de la « communauté imaginée » de la nation », « en mettant l’immigration en scène en tant qu’expérience de liens sociaux » (Baur, 2008, p. 15) et en passant sous silence les conflits inhérents à toute ville cosmopolite. Les musées d’histoire en contexte canadien de politique multiculturaliste conservent en effet des objets témoignant des communautés culturelles et cherchent à produire une narration de communauté collective et inclusive. L’exposition se place à mi-chemin entre musée national et musée de l’immigration, en tentant de donner vie aux « transformations concernant la définition de l’identité collective » (Baur, 2008, p. 19). Cela explique en grande partie la distance que l’expo­sition met entre son discours et les espaces concrets de la ville : la ville cosmopolite idéale des Amours de Montréal participe moins de l’utopie de forme urbaine – au demeurant plus traditionnelle – que de l’utopie comme processus social (Harvey, 2000).

Vivre au quotidien dans la ville cosmopolite utopique

21Cette approche qu’on pourrait qualifier d’humaniste veut affirmer la place centrale de l’homme dans l’avènement de la ville cosmopolite idéale : ce sont moins les lieux qui importent que les habitants qui la construisent au jour le jour. Cette place centrale laissée à l’individu est soulignée par la présentation (lettres, photographies, vidéos) de nombreuses histoires vécues où « la parole est donnée aux Montréalais ».

« Chaque vie est une aventure. Chaque couple a son histoire. Les hasards des jours, les chocs des cultures, font vivre aux Montréalais de naissance comme à ceux d’arrivée récente, mille et un évènements, tantôt heureux, tantôt difficiles – toujours émouvants. Écoutez ces hommes, ces femmes, vous parler de Montréal qu’ils ont choisi, des amours qu’ils partagent… de la vraie vie, quoi. » (Panneau explicatif des vidéos)

22Une des vidéos retrace le parcours de vie d’Anthony Rozankovic, dont les parents ont émigré de Croatie, et qui est venu s’installer à Montréal dans les années 1960. Il « adore Montréal » et sa « mosaïque de cultures », le fait que l’on puisse parler toutes les langues : « On peut voyager dans la même journée en passant d’un quartier à l’autre. On se lie avec des gens d’ailleurs ». Une autre vidéo raconte la vie de Thérèse Dorsainvil, née à La Tuque, qui a suivi sa plus jeune fille à Montréal. Elle se dit Montréalaise quand elle se promène dans la ville, mais haïtienne quand elle rentre dans son pays natal. Elle a rejoint une association haïtienne de soutien scolaire à Parc-Extension pour les enfants immigrants ou d’immigrants. Une autre encore laisse la parole à une jeune femme d’origine chinoise et italienne : son grand-père habitait près du quartier chinois tandis que sa grand-mère vivait dans la Petite Italie. Ses enfants porteront son nom ainsi que celui de son mari, d’origine belge : Wong Seen-Bage.

  • 14 Ainsi les « musées de la personne », dispositif virtuel né au Brésil puis développé en Espagne ou a (...)

23Cette démarche de « don de parole » aux individus, devenue courante dans les musées, autorise alors la construction mémorielle de tous et de chacun, anonymes et communautés culturelles, à rebours de l’Histoire dominante et des héros institutionnalisés14. Au final, cette prise de parole renvoie à l’avènement de « l’habitant cosmopolite », de là-bas et d’ici, investi dans différents lieux de l’ici ; habitant susceptible de témoigner à l’instar des signes du marquage dans la rue ou des objets rassemblés dans un musée.

24En se proposant de placer les habitants au cœur de son propos, le musée s’est aussi tourné vers eux pour rassembler divers artefacts, supports essentiels pour comprendre la vie de ces citadins originaires d’ailleurs. La salle intitulée « Vivre à Montréal, c’est découvrir l’Autre à deux pas de soi » offre une vitrine d’une dizaine d’objets étrangers ou ethniques : de la vaisselle japonaise ; un tasbih ou soubha, sorte de rosaire musulman ; une mezuzah d’un édifice juif en signe d’accueil et d’appartenance culturelle et religieuse ; ou des Azulejos qui décorent de nombreuses maisons habitées par des Portugais. L’important est que tous les objets sélectionnés relèvent du quotidien, ils ont été choisis pour leur « banalité » dans l’espace montréalais : chacun peut les retrouver dans la rue, le métro, un restaurant ou dans son propre immeuble. Ces objets s’agencent comme une grille de lecture des hommes et des lieux, des sortes de rappels pédagogiques pour comprendre la ville cosmopolite montréalaise. Ce choix d’objets du quotidien et de l’individuel est le pendant d’une ville-lieu appréhendée dans sa globalité. Ce changement d’échelle est caractéristique des descriptions utopiques comme le rappelle Baczko (1978) : « si l’activité imageante utopique est focalisée sur les idées-images globales et totalisantes, elle se développe pourtant au travers du quotidien. Les rêves de la Cité heureuse s’articulent donc aux images d’une vie quotidienne renouvelée et les utopies offrent souvent un grand luxe de détails dans leurs descriptions de la vie individuelle et collective de tous les jours » (ibid., p. 31).

Conclusion

25Dans son discours et son parcours, l’exposition Les Amours de Montréal, au carrefour des cultures, place la rencontre en ville des deux « peuples fondateurs » et des nouveaux venus sous le signe de la fête, du partage et de la découverte réciproque des particularités de chacun. C’est cette ville qu’ils ont choisie qui fait lien entre eux et participe de la définition de leur identité : certains ne sont que d’ici, d’autres sont d’ici et d’ailleurs, mais tous reconnaissent l’ici comme un « chez eux » qui se nourrit de l’ailleurs et en porte trace. Ce choix volontaire et affirmé des citadins pour la ville de Montréal viendrait ici nuancer l’idée d’un cosmopolitisme « mou » (Germain et Radice, 2006). Cette ville cosmopolite, entre passé, présent et avenir, permettrait la reconnaissance et la mise en avant de la différence, par une traduction éminemment spatiale dans l’espace public, conduisant à une plus forte appropriation de l’espace par tous les habitants : le marquage du paysage urbain et les objets symboles en sont les outils, agissant comme des repères au pouvoir évocateur, si bien que chacun peut se sentir chez soi dans la grande ville plurielle. Ces objets, à la fois « êtres de langage » et « supports de pratiques sociales », agissent comme supports ou « figurants » au service du récit proposé par l’exposition (Bergeron, 2010).

26Cette exposition constitue un outil géographique pertinent pour appréhender la ville, mais aussi et surtout ses représentations, tant celles des pouvoirs publics, des institutions culturelles que des habitants montréalais. Loin de s’appliquer uniquement à Montréal, ces différentes postures, que ce soit la visibilité-reconnaissance de l’altérité ou les processus identitaires hybrides des diasporas (Appadurai, 2005 ; Hall, 2008), se lisent dans toutes les grandes villes cosmopolites. L’exposition propose donc un discours paradoxal centré a priori sur la ville actuelle avec des références au territoire montréalais, mais évoque de fait toute autre ville entrée en cosmopolitisme : elle oscille entre exemplarité et généralisation, entre une Montréal idéalisée et une utopie de la ville cosmopolite. L’exposition, centrée sur l’île de Montréal, ignore par exemple la métropolisation montréalaise et les espaces suburbains, renvoyant à l’allure schématique et ordonnée des Villes en utopie. Au final, l’exposition fournit un matériau pour comprendre les instrumentalisations du récit de la ville cosmopolite et tolérante dans les discours de marketing urbain et de représentation de la ville. D’une certaine manière, Montréal est ici envisagée comme un lieu d’expérimentation de la diversité, mais aussi comme le lieu des possibles, là où l’on peut « inventer » « l’utopie concrète d’un certain devenir » (Médam, 2004, p. 28), où les individus sont appelés à construire une montréalité cosmopolite quotidienne en produisant leur propre récit de l’exposition et en l’abordant comme des lignes directrices pour l’avenir.

Haut de page

Bibliographie

ALVERGNE Christel, LATOUCHE Daniel, 2009, « Chapitre 2. La métropolisation et la richesse des villes : l’énigme métropolitaine montréalaise », in Gilles Sénécal et Laurence Bherer (dir.), La métropolisation et ses territoires, Québec, Presses de l’université du Québec, p. 23-66.

APPADURAI Arjun, 2005, Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation, Paris, Payot.

BACZKO Bronislaw, 1971, « Lumières et utopie. Problèmes de recherches », Annales. Économies, sociétés, civilisations, 26e année, n° 2, p. 355-386.

BACZKO Bronislaw, 1978, Lumières de l’utopie, Paris, Payot.

BAUR Joachim, 2007, « Imagining a Community of Immigrants. Ré-visions des nations dans les musées d’immigration des États-Unis, du Canada et de l’Australie », in Laure Teulière, Sylvie Toux (dir.), Migrations, mémoires, musées, Toulouse, Méridiennes, p. 15-30.

BEDARD Mario, 2002, « Une typologie du haut-lieu, ou la quadrature d’un géosymbole », Cahiers de géographie du Québec, vol. 46, n° 127, p. 49-74.

BERGERON Yves, 2010, « L’invisible objet de l’exposition. Dans les musées de société en Amérique du Nord », Ethnologie française, n° 3, vol. 40, p. 401-411.

BRUNEAU Michel, 1995, « Espaces et territoires de diasporas », in Michel Bruneau (coord.), Diasporas, GIP Reclus, Montpellier, p. 5-23.

DI MÉO Guy, 2010, « Subjectivité, socialité, spatialité : le corps, cet impensé de la géographie », Annales de géographie, n° 675, p. 466-491.

DORIER-APPRILL Élisabeth et GERVAIS-LAMBONY Philippe (dir.), 2007, Vies citadines, Paris, Belin Mappemonde.

GERMAIN Annick et RADICE Martha, 2006, « Cosmopolitanism by default : public sociability in Montréal », in Jon Binnie, Julian Holloway, Steve Millington, Craig Young (eds), Cosmopolitan urbanism, London, Routledge, p. 112-129.

GERMAIN Annick, LIEGEOIS Laurence, HOERNIG Heidi, 2007, « L’espace public à l’épreuve des religions : des paysages pluriels à négocier ? », in Antonio Da Cunha et Laurent Matthey (coord.), La ville et l’urbain : des savoirs émergents, Lausanne, Presses polytechniques et universitaires romandes, p. 321-340.

GREVEN-BORDE Hélène, TOURNON Jean, 2000, Les identités en débat : intégration ou multiculturalisme ?, Paris, L’Harmattan, coll. Logiques.

HALL Stuart, 2008, Identités et cultures. Politiques des Cultural studies, Amsterdam, Paris.

HANNERZ Ulf, 1990, « Cosmopolitans and locals in world culture », Theory, culture and society, vol. 7, n° 2, p. 237-51.

HARVEY David, 2000, « The spaces of Utopia », Spaces of hope, Berkeley, University of California Press, p. 133-181.

HARVEY Fernand, 2005, « La généalogie et la transmission de la culture : une approche sociologique », Les cahiers des dix, n° 59, p. 285‑305.

HERTZOG Anne, 2004, « Quand les géographes visitent les musées, ils y voient des objets… de recherche », L’espace géographique, n° 4, p. 363-368.

HOLLINGER David A., 1995, Postethnic America : beyond multiculturalism, New York, Basic books.

KAHN Menes Bonnie, 1987, Cosmopolitan culture. The gilt-edged dream of a tolerant city, New York, Atbeneum.

LATOUCHE Daniel, 1995, « Le retour de l’utopie : cosmopolitisme et urbanité en Amérique », INRS Urbanisation, coll. Culture et ville, n° 95‑1.

LÉTOURNEAU Jocelyn, 2005, « Postnationalisme ? Rouvrir la question du Québec », Cités, vol. 3, n° 23, p. 15-30. URL : www.cairn.info/revue-cites-2005-3-page-15.htm

LOUISET Odette, 2010, « La ville pour nature », L’information géographique, vol. 74, p. 6-22.

MEDAM Alain, 2004, Montréal interdite, Montréal, Liber.

MODOOD Tariq, 2009, « Différence, multiculturalisme et égalité », in Michel Seymour (dir.), La reconnaissance dans tous ses états. Repenser les politiques de pluralisme culturel, Montréal, Québec Amérique, coll. Débats, p. 201-233.

MORISSET Lucie K., NOPPEN Luc, SAINT-JACQUES Denis (dir.), 2003, Ville imaginaire, Ville identitaire. Échos de Québec, Québec, Éditions Nota bene.

PAQUOT Thierry, 2003, « utopie », in Jacques Lévy et Michel Lussault (dir.), Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés, Paris, Belin.

POMIAN Krzysztof, 1990, « Musée et patrimoine », in Henri-Pierre Jeudy, Patrimoines en folie, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, p. 177-198.

REMY Jean, 1990, « La ville cosmopolite et la coexistence inter-ethnique », in Albert Bastenier et Felice Dassetto (ed.), Immigration et nouveaux pluralismes : Une confrontation de société, Bruxelles, De Boeck, p. 85‑105.

SANDERCOCK Leonie, 2002, « Practicing Utopia : sustaining cities », DISP (Swiss Planning Journal), vol. 148, p. 4-9.

SIMON Sherry, 1999, Hybridité culturelle, Montréal, l’île de la tortue, Les élémentaires, coll. « Une encyclopédie vivante ».

TURGEON Laurier, 2002, « Manger le monde : rencontres postcoloniales dans les restaurants étrangers de la ville de Québec », in Regards croisés sur le métissage, Québec, Presses de l’Université Laval, p. 207-233.

TURGEON Laurier, 2003, Patrimoines métissés, contextes coloniaux et postcoloniaux, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, Les Presses de l’Université Laval.

VESCHAMBRE Vincent, 2008, Traces et mémoires urbaines. Enjeux sociaux de la patrimonialisation et de la démolition, Rennes, Presses universitaires de Rennes.

YOUNG Iris Marion, 1990, « City life and difference », in Iris Marion Young, Justice and the politics of difference, Princeton, New Jersey, Princeton University Press, p. 226-257.

Ville de Montréal, 2004, Déclaration de Montréal pour la diversité culturelle et l’inclusion.

Ville de Montréal, 2006, Charte montréalaise des droits et responsabilités.

Haut de page

Notes

1 Sur ce sujet, voir les recensements de la Ville de Montréal pour les aspects quantitatifs. Sur le plan géographique et sociologique, les études d’Annick Germain en bibliographie, mais aussi McNicoll C., 1993, Montréal, Une société multiculturelle, Belin et Linteau P-A., 1982, « La montée du cosmopolitisme montréalais », Questions de cultures, n° 2, Québec, Institut Québécois de Recherche sur la culture.

2 Cette exposition s’est terminée le 24 juin 2013.

3 La muséologie contemporaine s’adresse volontiers aux citoyens pour leur demander histoires ou objets qui seront exposés ensuite.

4 Sur l’interculturalisme, voir Rocher F., Labelle M., Fiel A-M et Icart J-C., 2007, « Le concept d’interculturalisme en contexte québécois : généalogie d’un néologisme », rapport présenté à la Commission de consultation sur les pratiques d'accommodement reliées aux différences culturelles (CCPARDC).

5 Ce vocable de la montréalité (montrealness) est utilisé par l’architecte Melvin Charney, et repris pour énoncer le caractère identitaire de Montréal (Morisset, Noppen, 2003) ou pour souligner l’écart entre la métropole, de plus en plus cosmopolite, et la province (Létourneau, 2005).

6 La visite du musée est en augmentation depuis une dizaine d’années, le plaçant juste après le musée des beaux-arts de Montréal dès 2001 en termes de fréquentation. Pointe-à-Callière est actuellement en phase d’agrandissement et Tourisme Montréal reconnaît que ce « musée (…) de réputation internationale » possède un « haut potentiel touristique » devant être « priorisé et soutenu » (Tourisme Montréal, mai 2010, Développement du tourisme culturel à Montréal : stratégies et actions, p. 21)

7 La Ville de Montréal possède un programme de soutien aux initiatives communautaires liées à la diversité ethnoculturelle, notamment pour les fêtes et festivals.

8 Dossier réalisé pour The Eighteenth Annual Excellence in Exhibition Competition National Association for Museum Exhibition, 2006.

9 Site du musée Pointe-à-Callière : http://www.pacmusee.qc.ca/fr/calendrier-des-activites/activites-culturelles/cultures-gourmandes-de-pointe-a-calliere. D’autres manifesta­tions similaires ont lieu à Montréal, ainsi les week-ends du monde, en juillet au parc Jean-Drapeau.

10 Dossier réalisé… ibid.., 2006.

11 Ibid., 2006.

12 Ville de Montréal, Direction du développement culturel et des bibliothèques, Service du développement culturel, de la qualité du milieu de vie et de la diversité ethnoculturelle, septembre 2005, Montréal, métropole culturelle. Politique de développement culturel de la Ville de Montréal 2005-2015, p. 32.

13 Ce n’est pas non plus la fonction de musée d’histoire de Pointe-à-Callière à l’inverse du Centre Canadien d'Architecture qui a d’ailleurs organisé en 2004-2005 une exposition sur les projets architecturaux montréalais, parfois utopiques, accompagnant l’époque de l’Exposition universelle de 1967 : « Années 1960 : Montréal voit grand ».

14 Ainsi les « musées de la personne », dispositif virtuel né au Brésil puis développé en Espagne ou au Canada. On peut également citer l’expérience des cliniques de la mémoire en 2003 pour l’exposition « Encontros : la communauté portugaise de Montréal : 50 ans ».

Haut de page

Table des illustrations

Titre Figure 1 – Salle qui propose certains objets en vitrine autour d’une table où « célébrer ensemble ».
Légende Selon le dossier réalisé pour The Eighteenth Annual Excellence in Exhibition Competition National Association for Museum Exhibition (2006), cette « grande table collective dressée au centre du parcours » constitue « la plus belle image de l’exposition » et « illustre le mieux la métropole » (MlP, 2011).
URL http://gc.revues.org/docannexe/image/3286/img-1.png
Fichier image/png, 1,9M
Titre Figure 2 – Carte des deux axes principaux de Montréal et localisation des différents quartiers retenus d’après le plan utilisé dans l’exposition
URL http://gc.revues.org/docannexe/image/3286/img-2.png
Fichier image/png, 951k
Titre Figure 3 – L’exposition s’ouvre par ce long panneau aux couleurs attrayantes, sorte de survol géographique de la ville de Montréal
Légende Les visiteurs suivent cette « rue » de quartiers présentés par une mosaïque d’images fortes et de courts textes reprenant en quelques lignes l’esprit des lieux de chaque espace choisi (MlP, 2011).
URL http://gc.revues.org/docannexe/image/3286/img-3.png
Fichier image/png, 2,0M
Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Marie‑Laure Poulot, « La ville cosmopolite en exposition : une figure d’utopie urbaine pour rêver et créer du consensus ? », Géographie et cultures, 89-90 | 2014, 241-260.

Référence électronique

Marie‑Laure Poulot, « La ville cosmopolite en exposition : une figure d’utopie urbaine pour rêver et créer du consensus ? », Géographie et cultures [En ligne], 89-90 | 2014, mis en ligne le 27 octobre 2015, consulté le 30 mars 2017. URL : http://gc.revues.org/3286 ; DOI : 10.4000/gc.3286

Haut de page

Auteur

Marie‑Laure Poulot

Laboratoire Mosaïques, UMR LAVUE
Université de Cergy-Pontoise
marielaure.poulot@yahoo.fr

Haut de page
  • Logo ENEC
  • Logo CNRS
  • Logo Paris IV
  • Logo L’Harmattan
  • Revues.org