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Le « Sickness country » (Parc de Kakadu, Australie)

Un espace à protéger entre le mythe et la réalité
« Sickness country »: an area to protect, between myth and reality
Éric Fouache, Cécile Fouache et Christine Syren
p. 115-134

Résumés

Le « Sickness country » est une région du parc de Kakadu qui se trouve dans le Territoire du Nord en Australie. Il s'agit d'une région considérée par les Aborigènes de la tribu Jawoyn comme sacrée en relation avec leur ancêtre créateur, le dieu Bula, qu'il ne faut pas déranger sous peine de provoquer la « maladie » qui donne son nom à la région. Elle coïncide avec la localisation de gisements métallifères (or, platine et palladium) associés à de fortes concentrations d'uranium. On peut se demander s'il est envisageable que les Aborigènes, sans connaître le concept de radioactivité, aient pu avoir une certaine conscience des risques que présentait la région. Plus globalement, la question que nous nous posons concerne l'utilisation des savoirs et des représentations traditionnels en relation avec celle des sites naturels protégés comme celui du « Sickness country » dans le cadre d'une mise en valeur touristique.

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Texte intégral

  • 1 En retour, les propriétaires traditionnels (traditional owners) louent (lease) leur terre au direct (...)

1Le « Sickness country », que l’on peut traduire par « pays de la maladie » se trouve dans le Territoire du Nord en Australie, à cheval sur le parc de Kakadu, classé au patrimoine mondial de l’UNESCO, la terre d’Arnhem et le district de Katherine (Figure 1). Cette région, considérée par les Aborigènes de la tribu Jawoyn comme sacrée en relation avec leur ancêtre créateur, le dieu Bula (Arndt, 1962, 1966 ; Brunton, 1991 ; Keen, 1993 ; Levitus, 1990), leur a été rendue suite à la loi de 1976 relative au droit à la terre (Aboriginal Lands Rights Act, Northern Territory) (Levitus, 2007 ; Roosen, 2004)1.

Figure 1 – Carte de localisation du « Sickness Country »

Figure 1 – Carte de localisation du « Sickness Country »

Adaptée de Keen, 1993.

2La région centrale du « Sickness country » coïncide avec la localisation de gisements métallifères (or, platine et palladium) associés à de fortes concentrations d’uranium. L’extraction minière, qui a débuté dans les années 1880, a été une cause de conflits importants entre les compagnies minières et les communautés aborigènes, mais aussi une source de pollution fortement radioactive par la dispersion des sédiments issus de l’exploitation. Bien que le projet de rouvrir la mine à ciel ouvert de Coronation Hill (Guratba) (Figure 2) sur le territoire des Jawoyn, pour en exploiter l’or, le platine et le palladium, ait été abandonné en 1991 (Holland, 1999 ; Levitus, 2007), suite à l’intégration du secteur dans le parc, trois activités aux intérêts contradictoires coexistent aujourd’hui encore dans ce parc : l’exploitation d’une mine d’uranium à Jabiru, l’exploitation touristique du parc national lui-même et la gestion traditionnelle des terres par les communautés aborigènes dans le parc de Kakadu. Cette coexistence engendre des conflits car il y a des mises en valeur de l’espace qui se superposent et qui correspondent à des usages différents et contradictoires (Harris, 1980 ; Keen et Merlan, 1990), voire à deux modes différents, parfois opposés, de relation à la terre et à la nature.

Figure 2 – Carte géomorphologique simplifiée

Figure 2 – Carte géomorphologique simplifiée

Source : Tatz, 1982.

  • 2 « Un exemple mondialement célèbre dans lequel les valeurs culturelles et spirituelles prennent le d (...)

3Le site de Coronation Hill est l’exemple même de ce choc qui naît de la confrontation entre, d’un côté, la culture occidentale, qui s’exprime d’abord par l’exploitation minière puis par la protection des sites, fondée sur une connaissance scientifique et rationnelle du milieu, et, d’un autre côté, la culture aborigène qui, dans sa connaissance du milieu, met en avant le respect des ancêtres créateurs et une vision spirituelle du paysage (Glowzewski, 2004 ; Descola, 2005). Le cas du « Sickness country » est qualifié par B. Verschuuren de « world famous example of cultural and spiritual values outweighing economic interests » (Verschuuren, 2006)2. Il est un excellent exemple de la complexité de la prise de décision en matière de ressources naturelles en ces temps de préoccupations environnementales (Holland, 1999). On peut aussi légitimement se demander si les Aborigènes, sans connaître le concept de radioactivité, ont pu avoir une certaine conscience des risques que présentait la région du « Sickness country », conscience qu’ils auraient en quelque sorte traduite dans le mythe du dieu Bula.

4Aujourd’hui, les autorités touristiques et les autorités du parc, où sont représentées les communautés aborigènes, ont choisi de communiquer le moins possible sur l’existence de l’activité extractive et sur les risques potentiels liés à la radioactivité. On constate paradoxalement un manque d’information destinée au grand public sur le contexte géologique. Cette information est considérée par les communautés aborigènes, associées à la gestion du parc de Kakadu, comme incompatible avec leur représentation culturelle de l’histoire du paysage. Cette situation pose clairement la question de l’intérêt, mais aussi de la limite de l’utilisation des savoirs et des représentations traditionnels en relation avec la préservation de sites naturels protégés dans le cadre d’une mise en valeur touristique.

5Pour réaliser ce travail, nous avons consacré une mission de terrain à comprendre les contextes géologique et géomorphologique du parc, de manière à cerner les composantes naturalistes de la radioactivité du « Sickness country », avant d’aborder le mythe en rencontrant des membres de la communauté aborigène des Jawoyn et des rangers du parc au cours d’entretiens informels. Nous avons également mené un important travail de recherche documentaire afin de cerner les différents points de vue des protagonistes.

Le contexte géologique et géomorphologique

6Le « Sickness country » est une région aux contours imprécis, dont le cœur correspond au bassin creusé au sein du plateau d’Arnhem par la confluence du fleuve Alligator Sud (South Alligator River) et de son affluent de la rive gauche, la Fischer Creek (Figure 2). Nous ne retenons de l’évolution géologique (Lally et Bawah, 2006) et géomorphologique (Jeans, 1986) que ce qui permet de comprendre la localisation des gisements métallifères et d’uranium.

7Le socle précambrien se met en place entre 2,5 et 1,6 milliard d’années. Il est composé pour l’essentiel de roches granitiques. L’ouverture d’un rift avorté entre 1,8 et 1,75 milliard d’années a occasionné des fossés tectoniques, une intense activité volcanique le long des failles et la mise en place de tout un cortège de roches volcaniques. La localisation des gisements métallifères et d’uranium est associée à ces roches volcaniques ou à leur érosion et leur concentration par dynamique fluviatile à l’origine de placers. À partir de 1,65 milliard d’années, le socle est fossilisé sous près de 1 000 m d’alluvions sableuses déposées par un large système fluviatile, lesquelles vont former un grès dit de Kombolgie. Entre 1,6 milliard d’années et 140 millions d’années, le réseau hydrographique emprunte des axes préférentiels comme le tracé de la faille Alligator Sud (South Alligator fault) et incise ces grès qui forment l’assise du plateau d’Arnhem. À la faveur de bombements anticlinaux, des dépressions sont créées par érosion différentielle et le socle granitique et volcanique réapparaît. C’est ce qui explique le dégagement du bassin autour de la confluence et la présence de collines comme Coronation Hill (« Guratba » pour les Aborigènes) situées au centre de ce bassin. Celles-ci correspondent à d’anciennes cheminées volcaniques et forment ce que l’on appelle des necks. Il y a 140 millions d’années, une transgression marine majeure ennoie les zones basses en contrebas du plateau de la terre d’Arnhem, dont le rebord forme des falaises littorales. Cette situation se répétera tout le long des ères secondaire, tertiaire et quaternaire. Pour cette dernière période, durant les maximums glaciaires, comme le stade 2 qui culmina il y a 17 000 ans, l’Australie est rattachée par un pont continental et insulaire presque continu à l’Asie, facilitant les migrations, et durant les phases interglaciaires se produit une transgression marine. La dernière transgression postglaciaire a atteint son maximum de pénétration à l’intérieur des terres il y a 6 000 ans (Murray- Wallace, 2002). À l’échelle de la deuxième moitié de l’Holocène, le paysage a profondément évolué sous l’effet du climat tropical et d’un fort alluvionnement littoral, lié aux fortes décharges alluviales de la mousson d’été ainsi qu’à l’action des Aborigènes, avec leur pratique du brûlis aujourd’hui intégrée dans la gestion actuelle du parc, puis celle des colons.

8Le contexte géologique général explique donc que toute la partie septentrionale du Territoire du Nord soit considéré comme pouvant potentiellement receler des concentrations susceptibles de permettre une exploitation minière, tandis que les gisements déjà identifiés, exploités ou pas, sont dispersés sur l’ensemble de cette région (Figure 3). Le cœur du « Sickness country » correspond quant à lui à un contexte géomorphologique qui rend particulièrement accessibles les ressources minières et qui en même temps est fréquenté par les Aborigènes depuis 50 000 à 60 000 ans.

Figure 3 – Répartition des mines d’uranium dans le Territoire du Nord

Figure 3 – Répartition des mines d’uranium dans le Territoire du Nord

Source : adaptation de Lally et Bajwah, 2006.

La question de la radioactivité

9Bien que l’exploitation de la mine d’uranium de Ranger soit directement liée à l’origine de la construction de la ville de Jabiru (Altman, 1983, 1988), centre gestionnaire et d’hébergement principal du parc de Kakadu créé en 1978, l’information pour le grand public sur la présence de mines d’uranium et les risques que pourrait représenter la radioactivité naturelle ou induite par l’activité minière est quasi inexistante. Il faut se heurter à un panneau avertissant d’un danger sur un site ponctuel tel une mine abandonnée ou un ancien secteur de déblais pour être informé. En revanche, une littérature scientifique abondante constituée essentiellement de rapports est disponible sur la question des gisements d’uranium et des problèmes posés par l’exploitation minière dans un contexte de roches radioactives (Ah Kit, 1995 ; Cooper, 1987 ; Josif, 1988 ; Davis, 1988). Le parc a également pour obligation de mesurer régulièrement les taux de radioactivité, y compris dans les nappes phréatiques et les eaux de surface (Collectif, 2007). Rien ne permet de douter que ce travail soit effectué, mais force est de constater, par un inventaire des sources documentaires du bureau des ressources minérales accessibles au public, qu’il n’y a nulle part communication de ces données de mesure en temps réel au public, seulement l’affirmation rassurante que les normes d’exposition ne sont pas dépassées dans les secteurs habités et ouverts au public (Lally et Bawah, 2006 ; Harris, 1980).

  • 3 UNSCEAR 2000, Annex B, Exposures from natural radiation sources, indique que les niveaux moyens de (...)

10La radioactivité naturelle élevée de l’ensemble de la région est une certitude (Lawrence, 2006)3, comme dans toute région de socle granitique (Tatz, 1982 ; carte radiométrique du Territoire du Nord, 2007). Le fait que des minéralisations particulièrement radioactives puissent être concentrées dans des contextes géomorphologiques spécifiques fait que, localement, des teneurs extrêmement fortes peuvent être mesurées (Lawrence, 2006).

11Le site de Coronation Hill a été le premier gisement d’uranium découvert en 1953 par le géologue Bruce Walpole (Ross, 1977) à partir d’une simple prospection de surface avec un compteur Geiger. Il s’agit de la zone à la radioactivité la plus forte de la région. Ce sous-espace régional se détache très distinctement sur la carte de la radiométrie du Territoire du Nord. En 1988, les moyennes des rayonnements radioactifs mesurés étaient les suivantes : 0,67 Bq/m2/s dans la mine à ciel ouvert abandonnée et 0,18 Bq/m2/s autour de la mine abandonnée et 0,062 Bq/m2/s dans les secteurs sans activité minière (Tatz, 1982).

  • 4 R. Levitus (2007, p. 248) résume ainsi la question: « That was the problem of determining whether t (...)
  • 5 « Les valeurs religieuses attribuées par les Aborigènes à Coronation Hill sont suffisamment importa (...)

12Le « Sickness country » coïncide avec la zone naturellement la plus radioactive du parc, avec de fortes concentrations d’uranium, de thorium, d’arsenic, de mercure, de fluorine et de radon dans l’air et l’eau (Lawrence, 2006 ; Wyborn et al., 1996). Il se trouve en outre que l’exploitation minière a créé un risque spécifique en accumulant des déblais à forte radioactivité, facilement mobilisables par le vent et le ruissellement, d’autant plus que la saison sèche d’hiver alternent avec des précipitations denses et abondantes durant la mousson d’été. Si cette activité a débuté dès le milieu du XIXe siècle dans le Territoire du Nord, c’est surtout à partir des années 1950 que le « Sickness country » a été affecté. En effet, de nombreuses mines ont été ouvertes dans la haute vallée de l’Alligator Sud (Upper South Alligator Authority) jusqu’à la fin des années 1960, principalement pour l’exploitation des métaux précieux et très marginalement pour l’extraction directe d’uranium. Le site de Coronation Hill lui-même a été exploité à ciel ouvert de 1961 à 1963. Sur toute cette période, la majorité des Aborigènes de la région, dont les Jawoyn, avaient, de manière volontaire ou forcée, quitté leur habitat traditionnel pour s’installer dans des campements installés à proximité de ces mines. Une partie d’entre eux y étaient employés (Tatz, 1982). Au début des années 1970, toutes ces mines ont été fermées, en même temps que les Aborigènes ont été incités à s’organiser en communautés pour gérer le territoire. C’est dans ce contexte que le parc national de Kakadu a été créé en 1979, dans des limites qui n’incluaient pas encore le secteur de Coronation Hill, ce qui ne sera acquis qu’en 1991 lors de la troisième phase d’extension du parc national. Par ailleurs, en 1985, les Aborigènes obtenaient par l’Autorité de protection des zones aborigènes (The Aboriginal Areas Protection Authority, ASSPA) la reconnaissance du caractère sacré de la région dite du Upper South Alligator Bula Complex, qui incluait Coronation Hill et qu’ils appellent Guratba. En même temps, un consortium minier (Coronation Hill Joint Venture) proposait en 1986 la réouverture d’une mine d’or sur le site (Coronation Hill Gold Platinum and Palladium Project, 1988). Il s’en est suivi une violente polémique et des conflits (Holland, 1999) qui ne prirent fin qu’en 1991 avec la reconnaissance du statut de terre aborigène du secteur de Coronation Hill et son intégration dans le stade 3 de l’extension du parc de Kakadu, ce qui sanctuarisait durablement la région. Les conflits autour de l’exploitation minière de Guratba reposaient non pas sur les risques scientifiquement avérés liés à la radioactivité, mais sur le fait que les Jawoyn estimaient que cette exploitation était incompatible avec la présence de lieux rituels et sacrés associés au culte du dieu Bula au cœur du « Sickness country », notamment ce qu’ils appellent « the Sickness place » sur l’Alligator Sud et qui comprend « the Sickness waterhole », Igoilumu, « the Sickness road », Kordabalbal et « the Sickness cave », Yeliamakmu (Arndt, 1962, p. 305). La controverse porta notamment sur la sincérité des Jawoyn dans leur requête et donc sur la légitimité de cette dernière. En d’autres termes, l’intérêt pour la signification mythique de Guratba était-il profondément ancré dans les croyances des Jawoyn ou s’agissait-il d’un intérêt circonstanciel motivé par des questions politiques ou financières ?4La question a fait longuement débat y compris dans la presse (Josif, 1988 ; Davis, 1988 ; Levitus, 2007) et s’est soldée par la décision du Premier ministre Bob Hawke lui-même de mettre fin aux activités minières à Coronation Hill et d’intégrer la région dans le parc de Kakadu en arguant que « the religious values ascribed by Aborigines to Coronation Hill were of such importance as to preclude mining and justify its incorporation within Kakadu National Park »5(Levitus, 2007, p. 248).

Le culte de Bula et le point de vue des Jawoyn

13Quelles sont donc les valeurs religieuses et la signification accordées par les Jawoyn au site de Guratba ? Pour les Jawoyn, la haute vallée de l’Alligator Sud qui se trouve au nord-est de leur territoire, est associée à un grand ancêtre créateur, ou à un groupe d’ancêtres créateurs, appelés selon les versions de leurs récits, retranscrits par W. Arndt (1962, 1966), « Nargorkun » (faucons), « Bula » ou « Bulardemo ». Les principaux sites sacrés rattachés à ces récits sont nommés les « Bulaluk », ou lieux de Bula. La région est qualifiée de « Sickness country » à cause de la maladie du dieu Bula provoquée par la piqûre d’un serpent à sonnette (Arndt, 1962) et à cause des conséquences possibles pour les individus qui offenseraient Bula.

  • 6 W. Arndt (1962, p. 304) résume ainsi l’histoire: « Nargorkun was bitten on the knee by Palmura, the (...)

14On peut résumer ainsi les différentes versions des récits traditionnels : au temps du rêve (Dreamtime) (Havecker, 2003), période qui précède la création du monde, Bula, compris tantôt comme un individu tantôt comme un groupe d’individus, a traversé la terre des Jawoyn en venant de la mer, accompagné de faucons et de kangourous des plaines, ainsi que de ses deux femmes, les sœurs Ngalenjilenji, qui étaient enceintes. Durant son périple, Bula édifia les collines, créa les rivières, rencontra le serpent Arc-en-ciel, être mythologique majeur lié à la terre, l’eau, à la vie et la fertilité. Piqué par le serpent à sonnette Palmura, Bula, gravement malade, dût se mettre à ramper et se cacher sous terre successivement à plusieurs endroits pour tenter de guérir. Il s’enterra d’abord dans la colline de Nilaynjurrung (le grand soleil) puis au sein d’autres collines. Toute cette région est aujourd’hui encore nimbée de l’essence du corps de Bula qui peut détecter les individus et leurs mauvaises actions à l’encontre de cette essence. Il peut également infliger de terribles punitions par l’intermédiaire de cette essence. Si Bula est dérangé par des activités d’excavation, il peut provoquer des tremblements de terre, des rivières de feu et tous peuvent être frappés de maladie et de mort6.

  • 7 Voir « Kakadu national park visitor information », « Regions of Kakadu national park », « Mary rive (...)

15Des cycles initiatiques réservés aux hommes, liés à la chasse, pratiqués en divers endroits du « Sickness country », matérialisés par des peintures rupestres, témoignent de la vitalité cultuelle de ce mythe. Les peintures rupestres se réfèrent directement ou indirectement au mythe de Bula mais peuvent être associées à d’autres cycles mythiques (Arndt, 1962, 1967 ; Keen et Merlan, 1990). De tous ces sites nous ne donnons pas de localisation précise car la tradition interdit de montrer ces lieux à des non- initiés, de sorte que, par respect pour les croyances des Aborigènes, l’accès à des endroits comme Jarrangbarnmi est interdit aux touristes sans autorisation spéciale.7

  • 8 « Les ancêtres de la population aborigène de cette région reconnaissaient le potentiel destructeur (...)

16Le temps de constitution d’un mythe comme celui de Bula dépasse très largement la période coloniale. Il a donc nécessairement été constitué à des périodes où les Aborigènes ne connaissaient pas le concept de radioactivité, ce qui n’est plus le cas aujourd’hui. On peut avancer à titre d’hypothèse qu’il est possible que la crainte de tremblements de terre et d’éruptions volcaniques, alors que nous nous situons hors de tout risque sismique et volcanique, trouve son origine dans le long périple qui a fait traverser aux ancêtres des Aborigènes les îles de l’Indonésie où ces phénomènes sont fréquents. Il est en revanche beaucoup plus troublant qu’ils se réfèrent à la maladie et à la mort et de constater que le périmètre du « Sickness country » coïncide avec le secteur aux plus forts taux de radioactivité naturelle de la région (Figure 4). Est-il possible qu’une série d’indices ou d’expériences désagréables aient pu mener à l’identification même inconsciente, par les Jawoyn de dangers spécifiques à cette région ? C’est en tout cas ce que semble suggérer l’affirmation suivante, relayée par le site Internet JoyZine : « Ancestors of the modern Aboriginal population in this region (the Sickness Country – Nilaynejarang) recognised the destructive potential inherent in uranium, which underlay the area, to destroy life and disrupt the natural universal order. This profound understanding was passed on through millenia until formalised and embedded within a legendary context »8. L’essence de Bula, dans une vision rationaliste inacceptable pour les Aborigènes, pourrait résulter de cette somme d’expérience et d’observations des conséquences nocives générées par la radioactivité.

Figure 4 – Zones à forte radioactivité dans le « Sickness country »

Figure 4 – Zones à forte radioactivité dans le « Sickness country »

Adaptation des plaquettes d’information réalisées par le Northern Territory Geological Survey pour le parc de Kakadu.

17Le fait que le mythe de Bula et que la tribu des Jawoyn n’aient pas été recensés avant le début des années 1960 par l’ethnologue W. Arndt (1962) a permis aux compagnies minières d’accuser les Jawoyn, accusations abondamment reprises par la presse, d’avoir fabriqué de toutes pièces une fausse identité communautaire et un faux mythe taillé sur mesure pour s’opposer au développement économique de la région. Même I. H. Holland, pourtant bienveillant envers les Aborigènes souligne, dans sa thèse intitulée Essence and decision, the case of Coronation Hill, que c’est seulement après la découverte de l’or à Coronation Hill et après que l’exploration par la Coronation Hill Joint Venture a été portée à l’attention des Jawoyn que l’on s’est intéressé à la signification de Guratba (Holland, 1999, p. 31). Il indique également que, dès 1980, l’anthropologue Merlan avait signalé à l’autorité des sites sacrés aborigènes du Territoire du Nord (Northern Territory Aboriginal Sacred Sites Authority) que des Jawoyn custodians voulaient que soient protégés des sites sacrés dans les zones pastorales sous contrat de Gimbat et de Goodparla (Holland, 1999, p. 30). Les interprétations malveillantes ont été balayées par le travail de K. J. Maddock (1986) et les résultats des recherches de R. Brunton (1991) qui ont abouti à la reconnaissance de l’ancienneté des croyances aborigènes liées au cycle mythique de Bula. Ces auteurs ont conclu que le non référencement de la tribu des Jawoyn au début du siècle et du mythe de Bula s’expliquait tout simplement par le fait que le territoire concerné était difficile d’accès, que les Aborigènes étaient rétifs à communiquer sur leur culture avec les Blancs et que ce recensement avait été lacunaire.

18Deux facteurs peuvent expliquer à l’inverse qu’à partir des années 1960 le contexte sociopolitique et économique ait fonctionné comme révélateur de ce mythe. Les conséquences sanitaires de la première vague d’exploitation minière ont certainement joué un grand rôle. On estime qu’à Coronation Hill, entre 1954 et 1964, au moins 132 personnes (Tatz, 1982), principalement des mineurs, sont mortes d’une maladie qui a été attribuée officiellement à la coqueluche mais dont on peut penser qu’il s’agissait en réalité de maladies pulmonaires, voire de cancers des poumons. Cette hécatombe dans des groupes de quelques milliers d’individus a amené les communautés aborigènes à se poser des questions. Secondairement, l’arrivée d’un ethnologue passionné par son terrain et prenant le temps de s’intégrer a été décisive. Il est important de noter que dans un rapport consacré aux conséquences de l’exploitation minière pour les Aborigènes, C. Tatz reconnaît, tout en considérant que les risques réels sont moindres que ce que l’on pouvait craindre, que les Aborigènes n’ont jamais été avertis des risques liés à la radioactivité mais que ceux-ci avaient bien conscience du danger que représentaient dorénavant l’eau et les accumulations de poussières fortement radioactives appelées yellowcake (Tatz, 1982).

19En intégrant le « Sickness country » au sein du parc de Kakadu, on a fermé toute possibilité de réouverture pour la mine de Coronation Hill, on a protégé des sites sacrés aborigènes, mais on n’a pas pour autant lancé un inventaire du risque lié à la radioactivité et une campagne d’information à destination des Aborigènes. Si la lenteur des autorités australiennes peut s’expliquer par la crainte des réactions des populations qui fréquentent le parc, l’attitude des Aborigènes eux-mêmes est plus étonnante. Bien qu’ils connaissent aujourd’hui les risques de la radioactivité, qu’ils sachent que la science géologique existe et qu’elle est exacte sur le terrain, cela n’empêche pas que, dans l’enceinte du parc, ils refusent d’en faire état dans la conception du monde qu’ils veulent donner aux touristes. Nous faisons l’hypothèse que la raison est peut-être tout simplement que cette conception religieuse, antiscientifique, du monde est essentiellement un argument de différenciation qui sert des buts identitaires et politiques. Les Aborigènes considèrent qu’ils font un avec la terre et leur environnement. S’ils adoptaient le mode d’analyse de la science occidentale, ils devraient également en accepter les conclusions et ils risqueraient de perdre le fondement même de leur identité et de leur culture. On trouve bien d’autres exemples de tels conflits entre Aborigènes et compagnies minières en Australie. L’un d’eux a notamment été magistralement illustré par Werner Herzog dans son film Where the green ants dream (1984), qui met en scène une tribu d’Aborigènes aux prises avec l’Ayers Mining Company et le procès qui s’ensuit. L’argument des Aborigènes est que si les explorations minières, par le bruit causé par les explosions, empêchent les fournis vertes de rêver, le monde sera détruit. Cependant, les Aborigènes ne forment pas un groupe monolithique à l’échelle du pays. Nombreuses sont les tribus qui ne refusent pas l’exploitation minière mais essaient de négocier le plus de compensations et d’intéressements possibles. Il y a également des associations aborigènes qui militent pour que soient reconnues et indemnisées les séquelles liées à l’exploitation minière, mais cela n’est pas visible dans l’enceinte du parc.

Les enjeux sociétaux actuels du « Sickness country » ?

20Le gouvernement australien, en reconnaissant en 1985 par The Aboriginal Areas Protection Authority (ASSPA) le caractère sacré de la région du « Sickness country », avait peut-être pensé envoyer un signal fort qui aurait pu permettre de négocier un contrat d’exploitation minière qui associerait les communautés aborigènes à l’exploitation. Dans une perspective occidentale patrimoniale, ce qui paraissait le plus important, c’était d’assurer la préservation des sites cultuels de peintures rupestres et de continuer à en garantir l’accès aux populations aborigènes. Mais raisonner ainsi revenait à commettre un contresens. En effet, pour les Aborigènes, ce ne sont pas seulement les sites qui sont sacrés, mais l’ensemble de la région, car ils considèrent que l’ensemble des éléments physiques et vivants présents dans cette région sont liés à Bula. Dans cette perspective, il ne saurait être question d’isoler un seul élément comme pouvant être exploité à l’exception des autres, ni de distinguer le sous-sol de la surface. On a sans doute oublié également que les communautés aborigènes restaient fortement traumatisées par les conséquences de la première vague industrielle d’exploitation minière.

21En 1991, le souci des autorités fédérales a d’abord été de chercher à protéger l’ordre public. Le temps de la reconnaissance des droits aborigènes, qu’ils soient civiques ou de propriété, l’émergence de mouvements de revendications identitaires et territoriales rendaient nécessaire d’apaiser la situation et en même temps, par un acte symbolique fort, de rendre possible l’exploitation minière dans d’autres régions en partenariat avec d’autres communautés aborigènes.

22Nous pensons que les gouvernements local et fédéral et/ou la Coronation Hill Joint Venture avaient largement sous-estimé le pouvoir des Aborigènes et leur capacité à défendre leur cause et à la faire connaître aux groupes de pression appropriés. Et si Coronation Hill a pu être épargné, c’est peut-être que, devenu une cause emblématique, il valait mieux clore le dossier par un geste d’apaisement. Ce geste a d’autant plus été possible que le sous-sol australien est extrêmement riche et que le Territoire du Nord, tout comme l’Australie occidentale, recèle encore un énorme potentiel. On peut donc peut-être penser que l’Australie pouvait se permettre de ne pas exploiter Coronation Hill tant il y avait de ressources ailleurs.

  • 9 Voir Matthew Fagan, « UNESCO special mission to Kakadu national park », Indigenous Law Bulletin, n° (...)

23Intégrer le cœur du « Sickness country » au parc de Kakadu, c’est reconnaître la nécessité de protéger les écosystèmes mais aussi les sociétés traditionnelles dans leur environnement culturel et environnemental, les uns étant indissociables des autres, d’autant plus que, rappelons-le, le parc est inscrit au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 1981. La question de l’exploitation minière dans le parc a d’ailleurs été cause d’inquiétude pour les autorités de l’UNESCO, en particulier à propos de la mine de Jabiluka et des Aborigènes Mirrar, au point que le parc a bien failli être classé « site en danger ».9

24Du point de vue du respect des écosystèmes et des sociétés traditionnelles, la création du parc est une réussite (Poncet, 2002 ; Palmer, 2007). Un rapport du Sénat australien présenté en 1997 constatait que les Aborigènes installés à demeure dans le parc étaient passés d’une centaine en 1990 à plus de 300 en 199710. Il faudrait cependant veiller à ne pas sombrer dans un modèle sud-africain aujourd’hui abandonné de développement séparé, qui, dans sa législation du temps de l’apartheid, s’était largement inspiré du statut des Aborigènes en Australie. Dans la situation actuelle, derrière l’affichage de la volonté d’une société multiculturelle, ouverte aux Asiatiques comme aux Européens, les Aborigènes continuent d’être marginalisés. Dans les parcs nationaux, sous couvert de respect de la tradition, les structures gestionnaires restent dans les faits largement aux mains de non-Aborigènes.

  • 11 « Nous, les Jawoyn, nous connaissons notre pays, vous les Blancs, vous connaissez notre pays différ (...)

25Le point de vue du gouvernement fédéral est le suivant : la terre appartenant aux Aborigènes, qui n’en sont pas propriétaires au sens occidental du terme, celle-ci doit être gérée en accord avec les coutumes ancestrales. Cette position a des conséquences positives comme la présence de rangers aborigènes au sein du personnel du parc et le maintien d’une gestion traditionnelle des paysages et de la biodiversité par le brûlis et la chasse, qui permettent de réguler la faune. Mais elle a également des conséquences négatives dans la mesure où les Aborigènes se trouvent enfermés pour la plupart dans leur culture traditionnelle sans réelle ouverture scientifique. De plus en plus d’Aborigènes font des études, mais auquel cas ils restent rarement sur leurs terres ancestrales, même s’ils se consacrent à l’étude des cultures aborigènes, comme par exemple Mick Dodson, membre de la tribu des Yawuru (propriétaires traditionnels dans la région de Broome), professeur à l’Australian National University et directeur du National Centre for Indigenous Australia. De nombreux documents émis par le parc et qui concernent le « Sickness country » énoncent que « les propriétaires traditionnels Jawoyn et les géologues ont des vues différentes sur la façon dont ce pays a été créé », ce qui est réaffirmé par les propos de Violet Smith du clan Wurrkbarbar qui déclare « We Jawoyn know our country, you white people know our country differently, in your way »11.

26Ce postulat idéologique a pour conséquence pratique de maintenir hors du champ de la technique et de la science les Aborigènes cantonnés pour la plupart aux fonctions d’exécution, tandis que les non-Aborigènes et des consortiums privés opérant par concession gèrent l’argent et prennent les décisions techniques et économiques.

27Concrètement, pour le visiteur, cela signifie qu’il a très facilement accès à la vision aborigène, à partir d’une sélection de sites ouverts au public, avec des restrictions en fonction des croyances aborigènes comme l’interdiction de photographier les sites sacrés, voire d’y accéder, ce qui est compréhensible dans le contexte de pratiques cultuelles vivantes. En revanche, ce même visiteur a beaucoup plus de difficultés à se faire communiquer une information naturaliste, notamment géologique. En effet, les Aborigènes du parc, mais nous avons vu que cette position peut s’expliquer par un positionnement idéologique, voire un intérêt économique, refusent de présenter une autre interprétation du paysage que la leur. Ils rechignent également à ce qu’une information scientifique soit communiquée au public. Dans le cas du risque lié à la radioactivité, cette attitude est catastrophique car elle conduit à éluder totalement le phénomène, alors même que l’exploitation minière a disséminé des résidus comme les yellowcakes qui localement peuvent être fortement radioactifs, et la gestion des sites abandonnés laisse à désirer.

28L’évolution de la société australienne impose comme une nécessité politique de constituer une véritable nation et de ne pas continuer à avancer sous la forme de deux groupes séparés, et ce, dans le cadre de la politique officielle du multiculturalisme. Échouer à le faire, c’est l’assurance de voir les tensions interethniques augmenter rapidement. Compte tenu de la vitalité démographique retrouvée des communautés aborigènes et des droits sociaux, économiques et politiques récemment acquis, mais aussi de l’émergence de nouveaux groupes ethniques issus de l’émigration et qui s’intègrent difficilement, le risque n’est pas à négliger.

29Pourtant la réalité est tout autre. Construire une vision commune du continent australien semble impossible tant les deux visions du monde de la société occidentale et des traditions aborigènes semblent incompatibles, d’autant plus qu’il y a également plusieurs visions aborigènes. Cela ne doit pourtant pas dispenser, pendant qu’il en est encore temps, de recenser les « géographies traditionnelles », les lieux, les itinéraires, les mythes des Aborigènes, et de permettre de découvrir un patrimoine original, de réhabiliter la valeur culturelle de l’autre. L’Australie, qui fait d’ores et déjà face à une crise environnementale de premier plan (Diamond, 2006), saura-t-elle trouver les moyens de faire émerger un modèle de civilisation original en fusionnant une culture et un patrimoine vivants et spirituels et les valeurs d’une société tournée vers le progrès technique et la consommation mais qui se pose les questions de sa durabilité et de sa durée ?

30Le « Sickness country », dans la crise environnementale, sociale, économique et politique qu’il a traversée entre le début des années 1950 et 1991, a bénéficié de conditions favorables à un règlement pacifique et à une protection à la fois de l’environnement mais aussi du mode de vie traditionnel que souhaitent préserver les Jawoyn. L’intégration des savoirs et représentations traditionnels des Aborigènes a permis une meilleure implication de ces derniers dans la gestion du parc comme dans l’encadrement des touristes, mais elle atteint aujourd’hui ses limites et participe à une difficulté collective, de moins en moins acceptable, de communiquer sur le risque lié à la radioactivité dans l’enceinte du parc. Le fait qu’un territoire considéré comme sacré par les Aborigènes ait pu être sanctuarisé, mis à l’abri de toute exploitation minière, doit cependant être considéré comme un succès. Mais cette réussite ne doit pas faire oublier la menace qui pèse sur des dizaines d’autres territoires qui ont potentiellement le même intérêt patrimonial et culturel dans le contexte du boom de l’uranium et des métaux précieux, qui a pour conséquence que les projets d’exploitation minière se multiplient sur le continent australien surtout au nord et à l’est, pays traditionnellement miniers.

31Un second danger pour l’évolution à venir du parc de Kakadu vient de la volonté, de plus en plus affirmée, d’optimiser la mise en valeur touristique de ces parcs. Le modèle qui a tendance à s’imposer est celui d’Uluru, anciennement Ayers Rock, où une société privée, l’Ayers Rock Resort, a le monopole en concession de l’ensemble des infrastructures touristiques. Du point de vue de l’optimisation du capital et de la rentabilité des infrastructures, le modèle est bon, mais il se traduit par un flux trop important de visiteurs, par une faible participation effective des Aborigènes à la gestion du parc et par un retour financier négligeable pour eux.

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Cartes :

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Carte radiométrique du Territoire du Nord, [www.minerals.nt.gov.au], 2007.

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Notes

1 En retour, les propriétaires traditionnels (traditional owners) louent (lease) leur terre au directeur des parcs nationaux australiens pour 99 ans, tout en en conservant l’usage coutumier. En ce qui concerne la portion du « Sickness country » incluse dans le parc de Kakadu, le contrat de location a été signé en 1991, dans le cadre de la troisième phase d’extension du parc.

2 « Un exemple mondialement célèbre dans lequel les valeurs culturelles et spirituelles prennent le dessus sur les intérêts économiques ».

3 UNSCEAR 2000, Annex B, Exposures from natural radiation sources, indique que les niveaux moyens de radioactivité naturelle pour les sols et les roches vont de 30 à 50 Bq.kg -1. Voir aussi: « Naturally-occurring radioactive material (NORM) in Australia: Issues for discussion », Radiation Health and Safety Advisory Council, 17 août 2005, [www.arpansa.gov.au/pubs/norm/rhsac_disc.pdf].

4 R. Levitus (2007, p. 248) résume ainsi la question: « That was the problem of determining whether the Aboriginal custodians genuinely held religious beliefs about that place of a kind that should have precluded mining development. »

5 « Les valeurs religieuses attribuées par les Aborigènes à Coronation Hill sont suffisamment importantes pour proscrire l’activité minière et justifier son intégration dans le parc national de Kakadu. »

6 W. Arndt (1962, p. 304) résume ainsi l’histoire: « Nargorkun was bitten on the knee by Palmura, the mud-dauber hornet, which caused him to swell up into all manners of monstrous shapes. He became very sick and thirsty and was so badly crippled that he had to crawl on hands and knees to move about… He crawled… to Yeleamukmoo, the Sickness Cave… He left his story and shades on the walls of the Sickness Cave, and a damp rock on the floor, before entering the ground to rest peacefully. He will remain there harm less and peaceful unless disturbed by excessive noise. If disturbed he will wake up and by rising he will split the world and destroy it. »

7 Voir « Kakadu national park visitor information », « Regions of Kakadu national park », « Mary river area », [www.environment.gov.au/parks/kakadu/visitor-information/regions.html], [www.environment.gov.au/parks/kakadu/visitor-information/images/maps/mary-river.gif].

8 « Les ancêtres de la population aborigène de cette région reconnaissaient le potentiel destructeur inhérent à l’uranium présent dans le sous-sol de cette zone, de détruire la vie et de bouleverser l’ordre universel de la nature. Cette compréhension profonde a été transmise à travers des siècles et des millénaires jusqu’à ce qu’elle soit formalisée et ancrée dans un contexte légendaire. » [www.artistwd.com/joyzine/australia/strine  :g-6.php].

9 Voir Matthew Fagan, « UNESCO special mission to Kakadu national park », Indigenous Law Bulletin, n° 7, 1999, [www.austlii.edu.au/au/journals/ILB/1999/7.html].

10 Uranium Mining and Milling in Australia, 1997 [www.aph.gov.au/Senate/Committee/uranium_ctte/report/index.htm].

11 « Nous, les Jawoyn, nous connaissons notre pays, vous les Blancs, vous connaissez notre pays différemment, à votre façon », Gunlom park notes, [www.environment.gov.au/parks/publications/kakadu/pubs/park_notes_gunlom.pdf].

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Table des illustrations

Titre Figure 1 – Carte de localisation du « Sickness Country »
Crédits Adaptée de Keen, 1993.
URL http://gc.revues.org/docannexe/image/3609/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 108k
Titre Figure 2 – Carte géomorphologique simplifiée
Crédits Source : Tatz, 1982.
URL http://gc.revues.org/docannexe/image/3609/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 132k
Titre Figure 3 – Répartition des mines d’uranium dans le Territoire du Nord
Crédits Source : adaptation de Lally et Bajwah, 2006.
URL http://gc.revues.org/docannexe/image/3609/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 152k
Titre Figure 4 – Zones à forte radioactivité dans le « Sickness country »
Crédits Adaptation des plaquettes d’information réalisées par le Northern Territory Geological Survey pour le parc de Kakadu.
URL http://gc.revues.org/docannexe/image/3609/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 85k
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Pour citer cet article

Référence papier

Éric Fouache, Cécile Fouache et Christine Syren, « Le « Sickness country » (Parc de Kakadu, Australie) », Géographie et cultures, 69 | 2009, 115-134.

Référence électronique

Éric Fouache, Cécile Fouache et Christine Syren, « Le « Sickness country » (Parc de Kakadu, Australie) », Géographie et cultures [En ligne], 69 | 2009, mis en ligne le 03 décembre 2015, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://gc.revues.org/3609 ; DOI : 10.4000/gc.3609

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Auteurs

Éric Fouache

EA 375 GECKO UMR 8591 CNRS
Université de Paris Ouest, Nanterre

Cécile Fouache

Université de Rouen, ERIAC EA 4307

Christine Syren

Université de Paris-Sorbonne

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